кит. "путь") - одно из основных понятий китайской философии. Если в понимании Конфуция дао есть "путь человека", т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок, то в собственно даосизме дао имеет универсальный онтологический смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность; целостность жизни, присутствующая во всем.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДАО

кит., буквально-путь, а также подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют-одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении». Ближайшие коррелятивные категории- дэ («благодать») и ци («орудие»). В современном языке бином даодэ означает мораль, нравственность. Термином дао передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Аналогами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф дао входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В «Мо-цзы» «учением о дао» (дао цзяо), в «Чжуан-цзы» «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах дао определялось по-разному, поэтому Хинь Юй назвал его, как и дэ, «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В «Шу-цзине» термин дао имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с дэ, также выражающим абстрактное понятие социальной и космической гармонии. С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т. e. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в «Ши цзине» наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (см. Тай цзи).

Конфуций сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга («Дуньюй», V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» и «великодушие» (чжун шу), т. e. осуществление «золотого правила» морали, «гуманность» (жэнь), «знание» («ж«) и «мужество» (юн) и т. п. В «Лунь юе» дао-это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ. Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ, различая также дао порядка и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (напр., «Мэн-цзы», «Хань Фэй-цзы»}.

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое, всепроникающее-да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В «Чжун юне» дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» составляет «небесное», а ее осуществление-«человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей. Помимо дэ и ци наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «индивидуальная природа», «[телесная] форма».

Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества»-троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао «Лунь юя» (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В «Мэн-цзы» (4 в. до н. э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы) о ней - как «человеческое» дао. Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «индивидуальной природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность («Лунь юй»), Мэн-цзы видел в «срединном дао» гармоническое состояние.

Сюнь-цзы, с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемостьдао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн) «пределом» дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли). Постоянное в своей телесной сущности дао изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются, трансформируются и формируются все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление и познание. Последнее осуществляется «сердцем», исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В «Мо-цзы» трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность-упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения дао, как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словес но-понятийной невыразимости высшего дао. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словеснопонятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», являющееся предком «тьмы вещей». Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое («небесное») и порочное («человеческое») дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» дао генетически предшествует всему в мире, в т. ч. «господу»; описывается как недифференцированное единство («таинственное тождество», содержащее в себе все вещи и символы в состоянии «пневмы» и семени), т. е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция» - юн) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Дао в «Дао дэ цзине» представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение, т. е. движение по кругу, характерное для неба, которое мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В «Чжуан-цзы» усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с «Дао дэ цзином» и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В «Чжуан-цзы» усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит сквозь тьму вещей», образует пространство и время, но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» (ч;жи цзин) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). Сун [Цзяня]-Инь [Вэня] школа (4 в. до н. э.; см. «Гуачьцзы»} трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» пневмы, которая не дифференцирована ни «телесными формами», ни «именами/понятиями», а потому «пустотнонебытийна» (сюй у).

В «Хуайнань-цзы» «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В «Суньцзы» дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом- фа), состоящий в единстве волевых помыслов народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме («Инь фу цзин»). Согласно «У-цзы», дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные- «долг/справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные - «долг/справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»). Хань Фэй (3 в. до н. э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) связь понятий дао и «принцип» (ли): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующая вещи культура (вэнь). Дао-то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую, но и универсальную порождающе-оживотворяющую функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» форме. Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части «Чжоу и». Здесь фигурирует как двоичная модель-дао Неба и Земли,творчества (Цянь) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель-дао Неба, Земли, человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное - «мягкостью» и «твердостью», человеческое-«гуманностью» и «долгом/справедливостью». Главное выражение дао - «перемены», трансформации по принципу «то инь-то ян». Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность». Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни», что соответствует даосскому определению и пониманию просто порождения, или жизни, как «великой благодати Неба и Земли». В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела»- оно «обладает» им, что сходно с положениями «Чжуанцзы». В «Си цы чжуани» (ок. 4 в. до н. э.) впервые было введено противопоставление «надформенного» дао «подформенным» «орудиям». Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и «Чжоу и», и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н. э.- 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» ([тай] сюань), понимаемой как предел «деятельного проявления»; дао- это «проникновение» во все, «пустое по форме и определяющее путь тьмы вещей».

Основоположники сюань сюэ, Хэ Янь (кон. 2-3 в.) и Ван Би, отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян, признавая это отождествление, отрицал возможность порождения «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», т. е. отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна, будучи «формой форм», в ипостаси «Единого», дао обрело два модуса - «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао - ци-орудие. Цуй Цзин (7-9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн-ти (см. lu-юн): «деятельное проявление» («функция»)-«телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве. Чжан Цзай соотнес его с парой дэ-дао, первый член которой определялся как «дух» (шэнь), т. е. способность вещей к взаимному восприятию, а второй-как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы», трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ) или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформе иному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Хань Юй вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «долгу/справедливости» («Юань дао»). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну, «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их. Чэн Хао вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «индивидуальной природе» («И шу»), а Чэн И различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность», хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении», «индивидуальной природе» и «сердце». Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство». Он определял «верность» как «телесную сущность», т. е. «небесный принцип», а «взаимность» - как «деятельное проявление», т. е. человеческое дао («И шу»). Развивая идеи Чэн И, Чжу Си отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия»-с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян («Чжу-цзы юй лэй»). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня, апеллировавшего к исходному определению «Си цы чжуани» и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си.

Ван Янмин, развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» («Цзэн Ян-бо») и его основой - «благосмыслием» (лян чжи).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Фучжи отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ. Ван Фучжи считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий».

Тань Сытун вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией та - юн. Поднебесная - это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием реформаторства.

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао-конфуцианской и даосской--прослеживаются противоположные тенденции. В первой-все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (новое конфуцианство, особенно в лице May Цзунсаня). Во второй-все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т. е. «пути» как хитроумной лазейки, на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Лит.: Дао и даосизм в Китае. М., 1982; От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998; ТорчиновЕ. А Даосизм. СПб., 1998.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Сейчас существует, как оказалось, довольно ограниченное количество литературы, посвященной этой теме.

Даосизм, возникший примерно в 6-4 вв. до н. э., развивался и превратился в национальную религию Китая. И если религиозные аспекты даосизма по мере его развития могли приходить в упадок, то технические, внерелигиозные его стороны очень популярны до сих пор. На западе сейчас довольно сильно развиты даосские школы, широко используется даосская диетология, рецептура, популярны восточные боевые единоборства, хотя во многом это лишь дань моде, не имеющая под собой религиозно-философской составляющей. Нынешний интерес к даосизму заключен в основном в оздоровлении, работе нал своей психикой, раскрепощении сознания. Положения даосизма во многом спорны, но это не мешало ему стать основной религией Китая, найти себе последователей по всему миру. По мере своего развития даосизму пришлось взаимодействовать с другими религиозно-философскими течениями, что приводило к обмену некоторыми их положения им.

Иудаизм - это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов), которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями): запрет идолопоклонства, запрет Богохульства, запрет кровопролития, запрет воровства, запрет разврата, запрет жестокости по отношению к животным, повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже Великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал — инь и ян).

Инь — означает темное (женское), ян — светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира.

Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг. друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы — символ великого предела (изображен на титульном листе реферата).

Эта символика проникла во все сферы китайского уклада жизни. Когда даосы готовят еду они подают к столу мясо (ян) с орехами (инь), но не с крепкими напитками (ян).

Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь — пассивное начало, а ян — активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен).

В даосизме нет «самости», «Я». Человек — совокупность взаимодействующих элементов (инь, ян).

Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию «ву— вей» (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное, спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи.

Человек и мир в целом характеризуется тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода.

На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потере личностного «Я».

Даосская концепция «фэн-шуй» (ветер и вода) — искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии — ци влияет ориентация строения на местности, интерьер.

Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосская религия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх «тянь-ши» (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э.

Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосов характерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух душ: «ци» -жизнь, неотделимая от тела и «лин» — душа, отделимая от тела.

После смерти: лин переходит в «чуй» (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы.

Дао — всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизнь подчинены естественному пути — Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается — расширяется, то, что ослабевает — усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им — тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание -зло.

Дао, Небо, Земля, Царь — велики. Царь- священный и бездеятельный вождь. Государственная власть не нужна.

Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роли книги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди.

Кроме того, даосы, верили в предсуществование канонических текстов на «прежденебесных» (сянь тянь) Небесах. Это лишало «Дао-дэ-цзин» хронологического первенства.

В целом в настоящее время господствует точка зрения, что трактат написан около 300 г. до н. э. и не имеет никакого отношения к Лао-цзы (Ли Эру, Лао Даню), упоминаемому в «Ли цзи» ;как учителе Конфуция и описанному Сыма Цянем. Почему текст приписывали Лао-цзы? Лао в переводе означает престарелый, почтенный. Это уже содержало некоторую мистическую тайну и превратило Лао-цзы в «Вечного старца», автора мистического текста.

Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ее классические образцы - комментарии «Старца с речного берега» (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.).

Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно (безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее.

Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: «наличие» - «отсутствие», «тяжелое»-«легкое», движение»-«покой» и т. д.). Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности.

Согласно «Лао-цзы» монарх не только соотносим с космическими началами Дао, Небом и Землей, но даже ставится во главе их, выступая в качестве человека par excellence

Следующим памятником раннего даосизма, к которому обращаются после «Дао-дэ цзина», является «Чжуан-цзы», известный с середины VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа» (Наньхуа чжэнь цзин), текст Чжуан-цзы неоднороден и традиционно делится на «внутренние» (1-7 гл.), «внешние» (8-22 гл.) и «смешанные» (23-33 гл.) главы. О личности Чжуан-цзы достоверного известно еще меньше, чем о Лао-цзы.

В «Чжуан-цзы» более тесно, нежели в «Лао-цзы», Дао сближается с отсутствием - небытием (у), высшей.формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Отсюда и знаменитый тезис «Чжуан-цзы» о том, что «Дао овеществляет вещи, но не является вещью в «Чжуан-цзы» ярко представлена именно спиритуализированная концепция бессмертия, находящаяся в оппозиции как к «приземленным» целям мирского бессмертия-долголетия (или признающая его в качестве целей для людей низшего уровня), так и к жесткой фиксации поведения адепта, противоположной нормам «самоестественности» и «беззаботного скитания»

Тот факт, что древним даосам даже не приходит мысль о том, что сновидение, порожденное сознанием, может быть аналогией мира бодрствования, также порожденного силой сознания, лишний раз подтверждает правильность тезиса А. И. Кобзева об отсутствии в древнем Китае развитых идеалистических школ. Только в средние века под влиянием буддизма автор «Гуань Инь-цзы» (VIII-XII вв.) уподобит мир сновидения, созданный мыслью («сы чэн чжи»), миру бодрствования, идеальный характер которого также допускается. Особенность же решения «Чжуан-цзы» проблемы «сон-бодрствование» еще раз. оттеняет резкие отличия китайского мировосприятия от индийского: натурализм первого и онтологизированный (в брахманизме) психологизм второго.

«Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» являются первыми важнейшими «корнями» даосской традиции, первыми и важнейшими, но не единственными

Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как «Книга великого равенства» («Тайпин цзин»).

Во-первых, учение «Тайпин цзина» в целом связано отнюдь не с ересью сокрушивших Хань «Желтых повязок» (их учение «Тайпин Дао»), а с ортодоксией «Небесных наставников», учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе-в «Тайпин цзине» появляется фигура «Небесного наставника», но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения.

Ее формирование связано с мифом о новом пришествии («синь чу»). «Лао-цзы» в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы («сань ци»)- «Сокровенная» («сюань»), «Изначальная» («юань») и «Первоначальная» («ши»), которые порождают Небо, Землю и Воду.

Дети вступали в общину в возрасте семи лет. Они подписывали договор, в котором указывались наставники, небесные божественные покровители, которых якобы можно было вызвать молитвами или визуализацией.

Детей после данного посвящения называли «новичками реестра» («лу шэн»), и они должны были выполнять 5 заповедей: «не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать». Им запрещалось молится иным божествам и поклоняться предкам.

Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением «Реестра десяти генералов», знаменующего возрастание возможностей к созданию «покровителей» из пневмы своего тела и предполагающего увеличение числа соблюдаемых заповедей.

Если человек желает стать духовным лицом, то он проходит еще одно посвящение и становится «наставником» («ши») и «чиновником» («гуань»), обязанным следовать 180 заповедям, часть из которых предполагает заботу об окружающей природе.

Взрослые люди проходят третье посвящение, приобретая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры -отличаются. Женский реестр называется «Высшие духовные силы» («шан лин»), а мужской - «Высшие бессмертные» («шан сянь»). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян.

В целом утопия «Небесных наставников» была направлена на обретение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению «Пути истинного единства» стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением.

Доктрина бессмертия претерпевала изменения по мере развития, возникла в даосизме из-за:

неразвитости учения о духовном бессмертии в древнем Китае;


предпосылки веры в человеческое бессмертие через бесконечное продление жизни.


Даосская философия возникла в период кризиса архаичной религии и питающего его мифологического мышления.


Цари после смерти становились слугами Небесного Верховного императора, простым людям отказывали в бессмертии. Позже Цзы-чань (Цзо-чжуани) писал уже о бессмертии и аристократов, и простых людей.


Классический взгляд о существовании душ: «хунь» (разумная душа) -отвечает за жизнедеятельность и «по» (животная душа) — ментальность. Хунь (их 3) после смерти превращаются в «шэнь» (дух), существуют так, затем растворяется в небесной пневме. «По» превращаются в демона, призрака («гуй»), потом отправляются в подземный мир к желтым источникам. Тело — единственная нить, связывающая души воедино. В этом виде «ци» вошло в даосизм. Чтобы сделать бессмертным дух — требуется сделать бессмертным тело.


Религиозный даосизм не отделим от культуры традиционного Китая и ее особенностей. Даосизм постепенно расространился в Японию, Корею, Вьетнам, Камбоджу. Но во Вьетнаме присутствовали только элементы даосизма в недаосских культах, там не было даосского духовентства. В Камбодже были даосские монастыри, но в них не было даосских божеств. В Японии были приняты учения о бессмертии, алхимия, гимнастика. Но в эту страну не прибыл ни один даосский священник, не было построено ни одного храма.


Универсальные потенции даосизма оставались нереализованнымию Причины этого заключались в организационной аморфности и рыхлости даосизма. Кроме этого даосы воздерживались от проповедей.


Даосизм — одна из национальных религий Китая. Если конфуцианство скорее этико-политическое учение, то даосизм — собственно национальная религия.


Даосская идея совершенного правления развивалась параллельно с конфуцианством. Вера в мандат неба («тянь ши») для добродетельного монарха была органической частью религиозного даосизма («тянь ши» — мудрец, выполняющий функции монарха в период междуцарствия, «го ши» — советник, наделенный мандатом неба, легитимный правитель). Даосизм и конфуцианство не всегда были противоположны.


Часто даосизм впитывал в себя многочисленные конфуцианские идеи, многие социально-политические взгляды являлись даосско-конфуцианским синтезом. «Небесные наставники» пользовались правом определять бога-покровителя («чэн Хуан») для любого китайского города. Многие конфуцианцы писали тексты даосских литургий для блага императорской семьи.


Д. Легг, Л. Виллер писали, что даосизм VI-IV вв. до н. э. начался с философии «Лао-цзы», развивался у «Чжуан-цзы» и пришел в упадок у «Ле-цзы». Ко времени Поздней Хань (I-II вв. н. э.) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, алхимии, магии и колдовства.


Вставал вопрос: что является религией, что философией? Легг признавал чистоту только «Дао-дэ-цзина» (без суеверий, религии). Но с другой стороны, странен факт вырождения философии в религию с теологией весьма не высокого уровня, тогда как обычно религия при развитии содержит теоретический фундамент в виде жесткой догматики и спекуляций, часто граничащих с религиозной философией. Религия и философия — разные, но часто взаимодействующие формы. Игнорирования роли мифологии и религии в древнедаосской философии были не научного характера.


А. Масперо — первый ученый, отказавшийся от противопоставления раннего и позднего даосизма. Указывал на то, что религиозная практика, традиционно считавшаяся позднедаосской, реально предшествовала философии «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы». С другой стороны все памятники философского даосизма пронизаны указаниями на существование даосской религиозной практики и методов обретения Дао.


Для Масперо даосизм — религия личностная, в отличие от общинных форм религии, ничего не говорящих о спасении (например, конфуцианство). Истоки даосизма лежат в незапамятной древности, а школы «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» — являются не исходным даосизмом, а лишь теченииями или направлениями в общем потоке становящейся даосской традиции, школой с философской тенденцией.


Интересное обоснование общности раннедаосских и позднедаосских концепций дал В. Нидэм. Он показал, что поиски бессмертия не противоречат таким фундаментальным даосским понятиям, как «ву-вэй» («недеяние») и «цзы жань» («самоестественность»). Если «ву вэй» — непротиводействие природе, то ведь и поиски бессмертия можно рассматривать как использование самой природы для достижения совершенства.


Многие позднедаосские понятия восходят к глубокой древности. Например, почитавшееся в VI в. божество «Тянь Хуан» («Небесный августейший») восходит к Чжоу Ли, где оно выступает, как воздающее награды и наказания воплощение небесной воли («тянь чжи»).


Попытки противопоставить ранний и поздний даосизм логически несовместимы, ибо религия вообще не может быть адекватно представлена в качестве логически упорядоченной системы последовательных положений. И в раннем, и в позднем даосизме интерес к проблеме спасения был одинаково интенсивен (Н. Ж. Жирардо). Он создал схему становления даосизма от его зарождения до появления организованных направлений при Поздней Хань:


Период древних протодаосских религиозных верований шаманского типа, формирование религиозной практики и стихийное складывание мировоззренческих моделелей (IV-III вв. до н. э.)


Период рационализации мировоззрения. Подведение философской базы и письменная фиксация ее в текстах. Появление школ «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», натурфилософии, «инь-янь», систем обретения бессмертия и медитативного созерцания.


Сближение различных школ и направлений, включение новых течений. Формирование целостного даосского мировоззрения.


Первые организованные даосские направления и школы: ортодоксальные и еретические.


В дальнейшем под даосизмом будет пониматься национальная китайская религия, обладающая собственной спецификой и отличная как от других организованных религий, получивших распространение в Китае, так и от народных верований и культов, с которыми она, однако, тесно связана, возникшая в середине I тыс. до н. э. на основе религиозных верований шаманского типа и окончательно сформировавшаяся в первые века нашей эры.


Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.


В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.


2. ИУДАИЗМ


Иудаизм, религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.


Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда
оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.


Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».


Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.


Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т.н. литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде .


Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.


Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.


Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог – Творец всех вещей во все времена, он – непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, – всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог – помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков – гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло – непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.


Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.


Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.


Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.


Евреи верят в свою миссию – утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.


Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля».


Для еврея иудаизм – истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого животного.


Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М.Штейнберг в книге Основы иудаизма : утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно – единственный путь спасения, и что смерть Иисуса – это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их – обречен, сколь бы добродетельным он ни был.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна — это Бог.


Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).


Религия (от лат religo — связывать, привязывать, заплетать) — это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его «Я».


Религии отличаются одна от другой — у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий.


У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом).


Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


1. Аринин Е.И. Религиоведение. М., 2006.
   

   Зубов А.Б.История религий. М., 2002.
   

   Зябияко А.П. Религиоведение. М., 2003.
   

   Пушнова Ю.Б. История мировых религий. М., 2005.
   

   Яблоков Н.И. Релиогиоведение. М., 2004.
   

Добро пожаловать в Дао Поднебесной, или в так называемый китайский Даосизм, из лабиринта этого восточного учения, а также из всех жизненных передряг и проблем, мы постараемся выбраться с помощью идей, сути, принципов и философии Даосизма, как одного из известнейших в мире религиозных учений.

Что такое Дао?

Для начала надо понять, что слово Дао означает «запредельное ». Выход за рамки двойственности и любых полярностей, это объединение мужского и женского в человеке, жизни и смерти. И как сказал великий мастер Даосизма Лао-Цзы – Дао пусто, но благодаря ему существует все .

История Даосизма

Обычно считается, что исторически, Даосизм берет свое начало от правления китайских императоров династии Чу, где уже тогда развивались мистические шаманские ритуалы и культы. И все же настоящая традиция начинается с легендарного мастера Лао-Цзы (Мудрый Старец) VI-V века до нашей эры, создавший основополагающий трактат «Дао Дэ Цзин» .

И слово Дао можно перевести как Абсолютное Знание , которое не выразить словами, но все же можно пережить. А слово Дэ – это способ бытия или как пребывать в таком Абсолютном Знании. Дао движет всеми вещами, но которое за пределами представления о них.

Суть Даосизма

Суть Даосизма в том, что Дао без формы и цвета, там нет личности и даже «я» нет. Более того усилий и целей тоже нет. Традиций нет и храмов нет, и служить не о ком, некому и незачем — пребывай в пустоте и не следуй за мыслями и явлениями, а просто наблюдай и будь свидетелем.

Пойми что пустота опора всему, Дао без формы и без имени, но оно является опорой всему, это запредельный аспект, который связывает все воедино. Это просто Вселенский порядок, и в Дао обычно не строят храмы, и нет там священников и ритуалов – существует лишь чистое понимание.

Однажды даосский мастер Ли Цзы путешествовал со своим учеником. Присев у дороги, чтобы перекусить, он увидел череп, и сказал своему ученику указывая на череп: «Только он и я знаем, что ты не рождался и не умрешь». Так же он добавил, что люди не знают истины и просто несчастные глупцы, а череп и мастер знают истину за пределами смерти и рождения, и потому счастливы.

Путь Дао

Даосизм как религия учит быть на пути и не отличатся от пути, потому что все существование само по себе едино, и мы часть его. Обычно всех нас учат как отдельных личностей, но как же быть тогда в гармонии с окружающим? Счастье – это быть неразрывным с целым , это путь Даосизма или просто Дао.

Если у вас есть «я» или хотя бы понятие о «я», тогда вы не на пути. Понятие святости в даосизме – это быть в гармонии с единым, быть единым.

И понимание библии там иное — у всех нас были родители и у них тоже в свою очередь были родители. И мы доходим до Адама и Евы – и их получается родил Бог. А кто родил Бога, ведь Он где-то должен существовать, ведь, по крайней мере, должно быть пространство для его существования или энергия созидательная, вакуум или пустота.

Есть ли Бог в Даосизме?

Поэтому в даосизме главным является не Бог, а Дао – которое включает и Бога, если хотите и все что существует, это просто Бытие или Единство. Как только вы считаете себя отдельным от остального живого и неживого, значит вы уже отделены от Бога .

Обычно люди копаются в прошлом и будущем, но это просто измерение времени, а когда вы едины – вы в пространстве связаны со всеми и находитесь за пределами времени. В этом Бытии нет страданий и печалей, они возникают, когда мы отделены от целого, когда есть «я».

Даосская Притча

Однажды, один царь позвал к себе министра и сказал: «Я хочу быть счастливым – позаботься об этом, иначе я тебя казню». Министр, ответил, что, наверное, нужно найти рубашку счастливого человека и принести ее. И долго искал он счастливого человека, но оказывается, все были несчастными, и министр опечалился.

И тут кто-то подсказал ему, что на берегу реки кто-то постоянно играет по ночам на флейте веселую музыку. Тогда министр отправился туда и действительно увидел человека, играющего на флейте чарующую музыку, и спросил его: «ты счастлив?», тот ответил «да, я и есть счастье».

Министр был безмерно счастлив и попросил о рубашке. Но человек долго молчал, и лишь затем сказал, что нет у него рубашки, он голый. «Тогда, почему ты счастлив?» — спросил министр.

Человек ответил: «В один день я потерял все, в том числе и рубашку…и стал счастливым. У меня ничего нет и у меня нет даже себя самого, но все же я играю на флейте, и целое или единое играет через меня. Вы понимаете – меня просто нет, я не знаю кто я, я никто и ничто».

Основные идеи даосизма

Иногда Дао называют путем без пути, там существует лишь понимание. А основная идея даосизма в том, что обычный человек постоянно находится в размышлениях, он постоянно думает о себе или о чем-то внешнем и ему просто некогда жить, жить настоящей жизнью.

Когда человек не един со всем окружающим, он напряжен и постоянно защищается и борется за свое выживание. И если правильно подметить – этот мир становится иллюзией, если мы не едины. Это главная идея Дао.

Все является иллюзией, которая исчезает, когда возникает наблюдающий или познающий. И когда вы слиты со всем, когда вы стоите в центре всего бытия, вы истина, а истина есть вы. Иногда пробужденные мастера восклицали: «Я есть истина ».

Как обрести просветление и Дао?

Так, о чем же говорил Лао-Цзы и остальные мастера – чтобы познать реальность надо быть в состоянии бездействия, потому что, действуя, вы удаляетесь от себя, от единства с Дао. Вы не контактируете с внешним, все мосты сожжены.

В полном молчании, без внутреннего диалога, к примеру, если вы моете пол – пусть это полностью поглотит вас, если готовите еду, тоже самое.

И когда вы растворяетесь в том, чем вы занимаетесь, ваше «я» исчезает , это и есть «просветление» в Даосизме, еще и принцип Тантры, то есть непрерывность бытия или сознания в самом бытии, можно сказать, как угодно.

Наше эго никогда не гармонично, оно отделено от всецелого бытия и в этом вся проблема человечества, с его войнами и борьбой за выживание. Оставаясь в бездействии «я» исчезает , если идете, просто идите, если танцуете, то просто танцуйте.

Находясь полностью в настоящем моменте, в вас начнет проникать внутренняя глубина, внутреннее счастье – это Дао, вас нет, вы растворились.

Принципы даосизма

Главный принцип Даосизма в том, что настоящее счастье можно найти лишь в слиянии, когда вы просто как свидетель – возникают мысли, вы их просто наблюдаете. Вы наблюдаете, как они приходят и уходят, так вы сливаетесь с ними. Тоже относительно движений рук и ног – вы делаете движение и просто наблюдаете.

В первое время вы будете отвлекаться, но затем состояние будет углубляться, придет внутренний покой и радость. Даосский принцип счастья – для него не нужна внешняя причина, даос может быть всегда счастливым, ведь счастье - это все существование, все что ни делает даос это счастье .

Внешнее счастье имеет свою причину и уже в этом несчастье, это рабство от внешнего. Даосы за пределами логики и причины. Одним из главных принципов Дао – это пустота и когда вы пусты, в вас входит Бог , где Дьявол не может существовать, да что ему там делать, он умрет со скуки, ведь ему нужна власть над человеком.

Пустота главная ценность

Посмотрите, как замечательно говорит о пустоте Лао-Цзы – он говорит, что полезны не стены самой комнаты, где вы живете, а пустота между стенами. Ведь человек пользуется комнатой, а не стенами.

Пустота - это самая ценная вещь на планете и создана она не человеком, а самим Бытием или Дао – ведь так устроена вечность, так устроен космос и все бытие. Это знаменитая пустота в буддизме и дзен – это женский аспект всего сущего.

Если вы занимаетесь Тантрой, то это ее основа и принцип работы. Даже в Ветхом Завете есть намеки, что все возникает из пустоты . Взять хотя бы историю Адама и Евы.

Считается, что мужчина или Адам был создан первым, но эта идея от того, что он близок к земле, вот и все. И говорит Бог Адаму – дай Еве имя и сказал он: «Она мое сердце», что означает просто психический или духовный аспект.

Сердце - это чувства, которые возникают, но невидимы для нашего глаза. Женский принцип - это принцип внутреннего. Самое внутреннее мы называем душой, а тело это наше внешнее.

Философия Даосизма

В философии Даосизма как вы поняли нет определенного пути, потому что, если вы куда-то идете — каждое мгновение уже есть цель сама по себе. В Дао вы отказываетесь от прошлого и будущего, да и от себя в том числе.

Нет цели и нет стремлений, это означает сдачу себя единству. Дао, о котором можно рассказать, уже не является подлинным. Ведь реальность можно познать лишь, когда ум отступает.

Идеальный пловец становится частью реки,

Он сама волна,

Что такое даосизм?

Этот вопрос с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ очень сложно, так как “даосизм” - понятие весьма многомерное и многозначное.

В одних источниках даосизм называют философией, в других - религией, в третьих - философией, постепенно трансформировавшейся в религию, в четвертых говорится, что даосизм - это не философия, не религия, а искусство.

Даосизм - это китайское философско-религиозное течение, являющееся одним из главных «трех учений». Оно представляет собой альтернативу конфуцианству, с точки зрения философии, и буддизму, с точки зрения религии. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994..

Впервые упоминание о даосизме, как целостном идейном формировании, появилось во II в. до н.э. Оно получило название «школа Пути и благодати» и состояло из основополагающих теорий трактата «Канон Пути и благодати». Впоследствии наименование учения «школа Пути и благодати» сократилось до «школы Пути» (дао цзя), которое сохранилось вплоть до наших дней.

В основу даосизма легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».

Термин «дао» (путь), который лег в основу этого философско-религиозного течения, оказывается намного шире всей специфики даосизма. Его можно вполне сравнить с конфуцианским термином «жу». Многие путают даосизм с неоконфуцианством, что вполне объясняется наличием в данных философских учениях одних и тех же корней. Дело в том, что раннее конфуцианство вполне могло называться не иначе, как «учение дао» (дао шу, дао цзяо, дао сюэ). С другой стороны, приверженцы даосизма могли включаться в категорию жу. Эти взаимодействия двух течений послужили поводом к тому, что термин «адепт дао» применим и к даосам, и к конфуцианцам, и даже к буддистам.

Но даосский мистико-индивидуалистический натурализм имеет коренное отличие от этического социоцентризма других ведущих мировоззренческих систем древнего Китая. Период расцвета и формирования «ста школ» явился отправной точкой для исследований многих ученых. Он заставил их даже думать о периферийном происхождении даосизма (некоторые утверждали, что даосизм родом из Индии). Не обошлось здесь и без Брахмана и Логоса, которые якобы послужили своеобразным прообразом Дао. Такому взгляду противоречит точка зрения, которая говорит о даосизме, как ярком выражении самого китайского духа. Именно ее и придерживаются многие российские ученые во главе с ведущим исследователем даосизма Е.А. Торчиновым. Они склоняются к мнению, что даосизм - это наиболее развитая форма национальной религии. Е. Торчинов. «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания». СПб.: Андреев и сыновья, 2-е дополненное издание: СПб.: Лань, 1998.

Тема превращения, творческих метаморфоз бытия - центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах, “пустота не может одолеть десять тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов - это само превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют.

Итак, даосская картина мира - это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной “единственно верной” идеи. Как писал Чжуан-цзы: “Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала”. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994.

Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-гo тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием “Дао-дэ цзин” .

В “Дао-дэ цзине” речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Это понятие дало название даосизму (дао цзяо).

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем, в котором много парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературы.

Для мировоззрения “Чжуан-цзы” огромное значение имела концепция “уравнивания сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци) . После смерти тела это “ци” рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия. С. И. Самыгин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. “Религиоведение: социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, “Феникс” , 1996.

Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото “изготовлялось” как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

К Х в. “внешняя” алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла “внутренняя” алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.

Последователи “внутренней” алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике “внутренней” алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории, по особым “каналам” (цзин) тела, и накапливающимися в особых резервуарах (дань тянь, инд. чакры) . Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун) . Подобно “внешней” алхимии, “внутренняя” также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.

Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних.

Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным явлением китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой “превращенное тело” Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ КАЗЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ВОСТОЧНО-СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ

МИНИСТЕРСТВА ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»




по философии

на тему «Философия даосизма»




Выполнил: курсант I курса ФПД

рядовой полиции

Просвирнин А.О.

Проверил:




г. Иркутск





Введение

Что такое даосизм?

Философы даосизма

Основные понятия даосизма

Заключение

Библиографический список




Введение




Рассвет философии в Китае начинается в VI в до н.э. этот период называют "периодом ста школ" Все эти школы можно сгруппировать в 6 основных направлений. Среди этих 6-ти выделяют конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство получило свое название от первого в Китае философа - Конфуция (Кун-фу-цзы), который создал теорию управления государством на основе соблюдения правил поведения и добродетели. Под добродетелью он понимал чувство долга, ответственности, сдержанности, нравственного воспитания, а под правилами поведения - этические нормы. Управление на основе добродетели - то же самое, что управление на основе человеколюбия. Человеколюбие по Конфуцию предполагает выработку следующих 5-ти качеств:

Почтительность,

Великодушие,

Правдивость,

Сметливость,

Конфуций различает и разводит понятия выгода и долг. У него присутствует особое понимание народа как объективной природной стихии, и если она выйдет из стабильного состояния, то укротить ее будет невозможно. Народ надо сделать богатым, сытым, а потом перевоспитывать его. Народ следует оценивать выше, чем управляющих. Можно сместить командующего тремя армиями, если этого хочет народ. Таким образом, Конфуций предлагает путь золотой середины для того, чтобы смягчить противоречия и предотвратить обострения.

Вся его философия была изложена его учениками (он содержал частную школу и там преподавал) в работе "Беседы и суждения". Таким образом, одна из основных идей Конфуция, которую он дал миру, была идея равновесия. Его философия является этической.

Иной подход к развитию государства развивали даосы. Родоначальником даосизма является Лао-Цзы, а свои идеи он изложил в работе "Лао-дэ-цзин". Лао-Цзы считал, что нужно управлять не при помощи этики и не при помощи законов. Он говорил, что этический принцип подрывает доверие народа и ведет его к смутам. Конфуций же считал, что общество должно быть устроено, как семья, когда младшие подчиняются старшим, а дети - родителям. Но в этом случае, по Лао-Цзы, неравноценным будет наказание. Второй принцип (отсутствие законов) увеличивает число воров и разбойников. Он говорил, что причины трудности управления заключаются в знаниях и желаниях. Управление должно быть построено по принципу недеяния. Этот принцип логически вытекает из его представлений о мире в целом из его понимания общества и человека.

Принцип недеяния заключается во вневмешательстве в существование закономерности развития и функционирования любого объекта и существа, т.к. у каждой вещи есть свой путь. Человек вне зависимости от своего статуса не может вмешиваться в объективный ход вещей, и если он хочет что-то изменить или повлиять на общество, то он должен это сделать в себе.

Даосская философия - диалектическая философия. Во-первых, признается наличие противоположности в вещах, а во-вторых, признается взаимопревращение противоположностей. Лао-Цзы боялся и особо предостерегал взаимопревращение противоположностей. И он также выступал за поддержание равновесия, против усилия, т.е. за деятельность, не нарушающую гармонию мира, его единства и всеобщего согласия между обществом, природой людьми и за сохранения душевного спокойствия человека.




.Что такое даосизм?




Этот вопрос с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ очень сложно, так как даосизм - понятие весьма многомерное и многозначное.

В одних источниках даосизм называют философией, в других - религией, в третьих - философией, постепенно трансформировавшейся в религию, в четвертых говорится, что даосизм - это не философия, не религия, а искусство.

Даосизм - это китайское философско-религиозное течение, являющееся одним из главных «трех учений». Оно представляет собой альтернативу конфуцианству, с точки зрения философии, и буддизму, с точки зрения религии.

Впервые упоминание о даосизме, как целостном идейном формировании, появилось во II в. до н.э. Оно получило название «школа Пути и благодати» и состояло из основополагающих теорий трактата «Канон Пути и благодати». Впоследствии наименование учения «школа Пути и благодати» сократилось до «школы Пути» (дао цзя), которое сохранилось вплоть до наших дней.

В основу даосизма легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».

Термин «дао» (путь), который лег в основу этого философско-религиозного течения, оказывается намного шире всей специфики даосизма. Его можно вполне сравнить с конфуцианским термином «жу». Многие путают даосизм с неоконфуцианством, что вполне объясняется наличием в данных философских учениях одних и тех же корней. Дело в том, что раннее конфуцианство вполне могло называться не иначе, как «учение дао» (дао шу, дао цзяо, дао сюэ). С другой стороны, приверженцы даосизма могли включаться в категорию жу. Эти взаимодействия двух течений послужили поводом к тому, что термин «адепт дао» применим и к даосам, и к конфуцианцам, и даже к буддистам.

Но даосский мистико-индивидуалистический натурализм имеет коренное отличие от этического социоцентризма других ведущих мировоззренческих систем древнего Китая. Период расцвета и формирования «ста школ» явился отправной точкой для исследований многих ученых. Он заставил их даже думать о периферийном происхождении даосизма (некоторые утверждали, что даосизм родом из Индии). Не обошлось здесь и без Брахмана и Логоса, которые якобы послужили своеобразным прообразом Дао. Такому взгляду противоречит точка зрения, которая говорит о даосизме, как ярком выражении самого китайского духа. Именно ее и придерживаются многие российские ученые во главе с ведущим исследователем даосизма Е.А. Торчиновым. Они склоняются к мнению, что даосизм - это наиболее развитая форма национальной религии.

Тема превращения, творческих метаморфоз бытия - центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах, пустота не может одолеть десять тысяч вещей. Подлинная реальность для даосов - это само превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире ничего нет, но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют.

Итак, даосская картина мира - это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной единственно верной идеи. Как писал Чжуан-цзы: Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала.

Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-гo тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием Дао-дэ цзин .

В Дао-дэ цзине речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Это понятие дало название даосизму (дао цзяо).

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем, в котором много парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературы.

Для мировоззрения Чжуан-цзы огромное значение имела концепция уравнивания сущего (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци) . После смерти тела это ци рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото изготовлялось как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

К Х в. внешняя алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла внутренняя алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.

Последователи внутренней алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике внутренней алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории, по особым каналам (цзин) тела, и накапливающимися в особых резервуарах (дань тянь, инд. чакры) . Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун) . Подобно внешней алхимии, внутренняя также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.

Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где искусство Дао передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних.

Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным явлением китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой превращенное тело Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.




2.Философы даосизма

философия китай даосизм учение

Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума, истоку всех наших душевных движений, таящемуся в бездонной толще жизни. И даосы настолько верны своим поискам подлинного, абсолютного Истока сущего, что даже не поставили ему предел в виде какого-либо метафизического принципа, перводвигателя, первичной материи, первоначала и т.п. Ведь исток бытия, если он в самом деле реален, не может быть ни хронологическим рубежом, ни данностью опыта, ни умственной абстракцией по той простой причине, что такое начало вносит ограничение в мир и в итоге само оказывается условным, придуманным, неживым. Мысль же даосов - о Начале, которое само безначально; об истоке, который являет собой, скорее, вольное проистечение самой жизни и который, вечно уклоняясь от собственной сущности, вечно же возвращается к самому себе.

Их наследство - дума о Дао: Пути всех путей, неизменной изменчивости. Кажется, они и приходят-то в мир лишь для того, чтобы уйти, и тем самым вернуться к земному бытию. Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира. Отрешенно они приходили, отрешенные уходили, не доискиваясь до начала, не устремляясь мыслью к концу, радуясь тому, что даровано им, и самозабвенно возвращаясь к своему естеству. Разум их погружен в забытье, облик бесстрастен, чело величественно. Прохладные, как осень, и теплые, как весна, они следовали в своих чувствах течению времен года. Они жили в беспредельной гармонии с миром, и никто не знал, где положен им предел... (Чжуан-цзы , гл. Дацзунши).

Главный учитель даосизма - Лао-цзы, Старый Ребенок, носивший имя Ли Эр. Он родился от самого себя, из себя же развернул весь мир, и сам же 72 раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современником Конфуция. Лао-цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладно отнесся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди, что, наверное, вполне естественно для знатока человеческой истории. Вконец разуверившись в людях, он сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А на прощание по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покинул Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку в пять тысяч слов. Это сочинение, обычно именуемое Трактатом о Пути и Потенции (Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма.

Рядом с Лао-цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу, он же Чжуан-цзы, который был, несомненно, реальным историческим лицом и притом одним из самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Время жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до н.э. - время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от придворных ученых-спорщиков. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко не героическая, даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно не умаляли его подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы, выходит к свету, смешиваясь с прахом, в суете будней хранит тайну вечности, в многоголосье Земли постигает безмолвие Небес.

Пророки Дао существуют для того, чтобы претворить свое существование в неизбывное Присутствие. Они столь же невозможны, сколь и неизбежны, как самое начало мысли о Дао. Их явление не есть факт хронологии или личной судьбы. Оно знаменует, скорее, пробуждение мысли к своему немыслимому истоку, которое есть сама полнота творческой жизни.

Итак, традиция Дао - это странные, сторонние люди. Недаром Лао-цзы уже в древности получил прозвище темного учителя. А Чжуан-цзы сам называл свои писания нелепыми и безумственными речами. Изъясняются даосы парадоксами, туманными сентенциями и экстравагантными притчами. Одни исследователи пытаются разглядеть в этом ту или иную философскую систему. Другие видят в даосах наследников мифопоэтического мышления. Третьи считают, что все наследие чуть ли не намеренная мистификация, скрывающая истинное учение о Дао.

Подлинный импульс говорения о Дао - это сама жизнь сознания, непрестанно устремляющегося за свои собственные границы, каждое мгновение возобновляющего свою связь с творческой стихией жизни. Это сознание сознает, что оно несводимо ни к опыту, ни к знанию и потому живет в вечном (само) забвении. Но оно само проницает собою жизнь, творя новое, одухотворенное тело мира и новую, разумную природу. Это сознание совпадает с полнотой бытийствования. Оно дарит высшую радость бытия, но само не напоминает о себе, как не ощущается нами наше собственное тело, пока оно здоровое и сильное. Или, как сказал Чжуан-цзы, когда сандалии впору, забывают о ноге.

Но почему именно афоризмы? Почему эксцентричные притчи и анекдоты? По нескольким причинам. Во-первых, афоризм, притча или анекдот по-своему парадоксальны, как природа истока вещей в даосизме. Во-вторых, эти словесные жанры не устанавливают всеобщие отвлеченные истины, но оказываются истинными в особых случаях и тем самым утверждают исключительные, неповторимые качества жизни, как раз и переживаемые нами в творческом акте. В-третьих, афоризм или притча успешно стирают грань между истинным и ложным, переносным и буквальным смыслами. Так речь даосов, на первый взгляд путаная и шокирующая, на поверку оказывается точным словесным слепком Великого Пути как глубинного ритма жизни. Недаром древние комментаторы даосских канонов часто повторяли, что все слова выходят из Дао.

В высказываниях даосов, по сути, нет ничего произвольного. В них запечатлелась мудрость, ставшая итогом долгого пути самопознания духа. Перед нами язык традиции, где ценится не просто умное, но прежде всего долговечное. Дума о Дао - это то, с чем можно жить всегда. И, следовательно, нечто глубоко личное. Речь даоса - это череда сокровенных озарений, высвечивающих путь сердца. Ее подлинный прототип - жизнь тела, мир телесной интуиции. Мудрость даоса есть знание семян вещей и зародышей событий. Лао-цзы сознает себя еще не родившимся младенцем. Чжуан-цзы призывает своих читателей стать такими, какими мы были до своего появления на свет.

Книги Лао-цзы и Чжуан-цзы изначально складывались из фрагментов, в которых фиксировались отдельные прозрения и наблюдения подвижников Дао. Сверхлогический характер даосской мудрости отображал отстраненность даосских школ от всяких публичных норм. Ориентированность мудрости Дао на узкий круг посвященных и внутреннее, неизъяснимо-интимное понимание тоже были знаком даосизма как духовной традиции, учившей своих приверженцев воспроизводить опыт самопознания, возобновлять присутствие того, кто возвращается в мир, когда мы отсутствуем в нем.

Не знание и даже не творчество, а способность сполна прожить свой жизненный срок составляли цель даосского подвижничества. С непосредственностью, достойной великой традиции, даосизм утверждал, что мудрый ничего не знает и ничего не умеет, а только питает себя, усваивая всем телом вселенскую гармонию жизни.

Различные свойства Дао как абсолютного бытия удобно охватываются в даосской литературе понятием пустоты (сюй) или пустотно-отсутствующего (сюй у) , извечно отсутствующего (сэй у) . В философии Дао пустота выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота есть прообраз бытийственного разрыва, выявляющего все формы, и паузы, формирующей ритм. Наконец, пустота - это вездесущая среда и даже движущая сила превращений: пустота, чтобы быть собой до конца, должна сама опустошиться и в результате стать полнейшей наполненностью.

Реальность в даосизме - это в конечном счете самопресуществление, в котором каждая вещь становится тем, что она есть, достигая предела своего существования, претерпевая метаморфозу. В событии самопресуществления человек становится подлинно человечным именно потому, что он обретает в нем свою со-бытийность со всем сущим. И чем более преходящим, незначительным кажется человек, поставленный перед мировым Все, тем более величествен он в своей причастности к Единому Движению мира, этой событийственности всех событий, вселенскому танцу вещей. Его самопотеря неотличима от самопостижения.

Мир, в представлении даосов, являет собой бездну взаимоотражений, чудесных встреч несоизмеримых сил, и принцип его существования выражается в образе Небесных весов, уравнивающих несравнимое. Реальность для даоса - это Хаос как бесчисленное множество порядков, бесконечное богатство разнообразия.

Даосский мудрец подражает пустоте и хаосу и потому в себе не имеет, где пребывать. Он не совершает самочинных действий, но лишь безупречно следует всякому самопроизвольному движению. Его сознание - зеркало, которое вмещает в себя все образы, но не удерживает их.

Еще не родившийся ребенок уже имеет полное знание о жизни. Он понимает прежде, чем научится понимать. Даосская традиция требует признать, что всякое непонимание есть в действительности недопонимание. И если, как полагают даосы, мы в любой момент уже знаем, то мыслить и обозначать - значит всего лишь проводить рубежи в необозримом поле событийности, пространстве вездесущей предельности, ограничивать ограничение - писать белым по белому. В таком письме все подчиняется закону экономии выражения: чем меньше будет сфера представленного смысла, сфера понятого и понятного, тем больше простора высвободится для смысла как открытости бытия, всего неизведанного и чудесного в жизни. Даосская традиция - это школа самоограничения, которая служит высвобождению всего сущего. Настоящее таинство не есть нечто намеренно утаиваемое. Оно есть там, где чем очевиднее, тем сокровеннее, чем понятнее, тем непостижимее. Таинство не есть предмет позитивной философии. Даосы и не стремились создать собственную систему мысли. Они - мастера внутреннего делания, искавшие в единичных действиях не законченности, а бесконечной действенности. Однако же, что в природе делает возможным все действия? Не что иное, как покой. Даос практикует недеяние. Его искусство Дао, как пишет Чжуан-цзы, выше обыкновенного умения. Поскольку даосский мудрец странствует сердцем у начала вещей, он не просто мастер, но всегда еще и Господин мира, определяющий место каждой вещи в мировом порядке.




3.Основные понятия даосизма




Иероглиф дао состоит из двух частей: шоу - голова и дзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога , но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - путь (подход , метод , закономерность , принцип , функция , учение , теория , правда , абсолют) . Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.

В Дао-дэ цзин речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао.

Дао - это центральное философское понятие даосизма, и надо отметить, что к нему можно ошибочно отнестись как к обыкновенному понятию. Ведь до того, как любой человек услышит о Дао, он имеет в своем сознании какие-то понятия, поэтому кажется, что ничего не стоит пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как физическую формулу или таблицу умножения. По Лао-цзы, Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только вступить и овладеть им. Лао-цзы считал, что Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать (Дао-дэ цзин, чжан 14) . Одним словом, Дао - это пустота или небытие (ши).

Само слово дао вовсе не является исключительным достоянием даосизма. Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы - приверженцы Дао. И хотя это понятие дало название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем нет. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао - путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Даос живет тем, что живо вовеки - капиталом духа. Даосизм - это, прежде всего, оправдание традиции. Правда Дао - это то, что дается прежде, чем мы познаем сами себя, и она есть то, что перейдет от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдем.

Что же это? Классики даосской традиции дают по видимости туманный, а по сути очень точный ответ: все то, что существует само по себе (цзы жань), что не порождено людским умствованием и озабоченностью, что не несет на себе печати натуги, напряжения, насилия.

Мудрость приверженца Дао - это не знание и не искусство, а некое умение не затемнять суетным деланием великий покой бытия. Даосизм, таким образом, воплощает самую сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение, проявить глубину нежелания, которая таит в себе самое одухотворенное желание. Поэтому даосизм не является философией в классическом понимании этого слова, так как он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-нибудь делать. Скорее, даосизм - это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранными в свободном, беспредельном, хаотическом единстве (и сюй). Такое единство, как и большинство основных понятий даосизма, насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда у них просят это объяснить. Как сказано в Дао-дэ цзин, главном каноне даосизма: Знающий не говорит, а говорящий не знает. И в другом месте: Когда низкий человек слышит о Дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао. Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедуют. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель - дать верную жизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта - вечно отсутствующему и вездесущему.

Не будучи в строгом смысле, как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм сочетает в себе черты того и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао - предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее образа, вкуса или запаха, никем не сотворенное, оно само себе ствол, само себе корень, охватывающее и вмещающее в себя все сущее. Даосы называют его высшим Учителем, небесным предком, матерью мира или творцом вещей, но они не ждут от него конкретной заинтересованности в их личной судьбе или судьбе Вселенной, ибо в мире все происходит само собой, каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

Это означает, что и само Дао не является, в сущности, принципом мироздания. Дао, утверждается в даосской литературе, не может владеть даже собой, оно обладает, не владея. Дао непрестанно изменяется, теряет себя в мире конечного и преходящего. Но нет ничего постояннее непостоянства - в своем самопревращении Дао пребудет вечно.

Отсюда то важное место, которое занимает в даосизме учение о космогенезе - творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй). Творение же мира есть результат самопроизвольного деления первичной целостности Хаоса. Сначала Хаос, или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское, светлое, активное - Ян и женское, темное, пассивное - Инь; из двух начал выделились четыре образа , соответствующие четырем сторонам света; четыре образа породили восемь пределов мироздания и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне И цзин (Книга Перемен), содержащем общий для всей китайской традиции свод графических символов мирового процесса Дао.

Мир, по представлениям даосов, есть превращенное Единое, плод метаморфозы Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о превращении первочеловека, каковым считался полулегендарный основоположник даосизма и верховное божество даосской религии Лао-цзы. Мир для даосов - это превращенное тело (xya шэнь) Лао-цзы. А это значит, что между сердцем человека и телом предвечного Дао существует глубочайшая внутренняя связь. Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы.

В Дао-дэ цзин говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и неименуемом, порождающем вещи и вскармливающем их. Последнее получает название Дэ - Благодать, Благая Сила Пути. Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину Первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и всей Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому Дао-дэ цзин призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен этот призыв прежде всего в понятии недеяния (у вэй). Впрочем, оно не означает бездействия или пассивности. Под у вэй имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолирующей субъективности во имя включенности в единый поток бытия.

Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, рассматривал ее не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира. Исследователь А. Е. Лукьянов называет Дао космической ДНК.

Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Эта субстанция называется Дао. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров и царей, породило все принципы. Оно породило самого себя.

Дао присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. Дао можно проповедовать, но его нельзя коснуться. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао является корнем и основой самого себя. Оно до Неба и Земли с древнейших времен существует извечно. Оно одухотворяет духов и одухотворяет владыку, порождает Небо и Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой древности, но не является старым (Дао-дэ дзин, чжан 16) . Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, то, благодаря чему формируется тьма вещей, то, что определяет тьму принципов (Чжуан-цзы, гл. Тянь Цзыфань).

Если существует такое Дао, то следует учиться у него и почитать его как учителя. Это и есть Великий почитаемый учитель. Это о нем писал Чжуан-цзы: О, мой учитель! Ты даешь всем вещам их свойства, но не считаешь это проявлением справедливости; оказываешь благодеяния всем поколениям, но не считаешь это проявлением гуманности; существуешь с глубокой древности, но не являешься старым; покрываешь Небо и поддерживаешь Землю, очерчиваешь все формы, но не считаешь это проявлением мастерства. Учиться у дао и слиться с ним в одно целое - в этом, с точки зрения Чжуан-цзы, и заключается смысл человеческой жизни: Можно освободиться от горя, волнения, тоски и даже от жизни и смерти. Надо отбросить все различия и раствориться в мире. Дао - это и есть я, и по этой причине все существующее является мной. Дао неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я также неисчерпаем и безграничен, не рождаюсь и не умираю. Перед смертью я существую, и после смерти я также существую. Скажете, что я умер? Ведь я не умираю. И огонь не сжигает меня, и в воде я не тону. Я превращаюсь в пепел, и все же я существую. Я превращаюсь в лапку бабочки, в печенку мыши, но все же я существую. Сколь же я свободен, сколь долговечен, сколь велик!... Все различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Все вещи со странными и необычными признаками - все слилось воедино. Все является дао, все является мной. Это и значит, что Небо и Земля рождаются со мной, а все вещи составляют единство. (Чжуан-цзы , гл. Циулунь) .

Человек, постигший это, и является мужем, обладающим дао. У Чжуан-цзы утверждается, что такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Такой человек спит и не видит снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно уходит, получит что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается.... Это... и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соответствует своей природе (Чжуан-цзы, гл. Дацзунши)

К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао (природой) человека, а в макрокосмосе-с дао Вселенной. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и со Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся в том числе и в воинских единоборствах.

Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом - для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Другим очень существенным для даосизма понятием является категория «ци». Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле - одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун (работа с ци).

Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и дифференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци - это инь и ян (инь-ци и ян-ци) - т.е. женское, покой, холодное, темное, мягкое, с одной стороны, и мужское, движение, горячее, светлое, твердое - с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняющих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреплена в даосизме в понятии «Тай Цзи» («Великий Предел»).

Есть мнение, что концепция дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в Упанишадах индоарийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, которая сотворила видимый феноменальный мир, слияние с которым (уход от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в Древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным.




Заключение




Китай - родина одной из самых старых и сложных цивилизаций мира. Ее история насчитывает около 5 тысяч лет. Но время продолжает менять пространство, обычаи, культуры, религии.

Современный Китай - это страна огромного экономического потенциала. Последние два десятилетия сильно изменили традиционную жизнь китайцев. На глазах происходит бурное развитие космической и атомной промышленности, нефтехимии и электроники, интенсивное строительство, бурный экономический подъем и рост благосостояния. Удивляет уважительное отношение китайцев к своей культуре. Допуская какое-нибудь новшество в массовое потребление, они всегда оценивают, как улучшится жизнь населения и как это повлияет на многовековые традиции. А в традициях Поднебесной - находить гармонию с миром, проводить время в беседах и медитациях, совершенствоваться в практиках различных учителей и мастеров. Ведь они не только сами развиваются, но и экспортируют свою культуру в другие страны.

Легенды и мифы Китая полны удивительных историй о людях, достигших бессмертия в результате самосовершенствования по даосским практикам. Описанные в древних китайских текстах «Восемь бессмертных святых» (Ба Сянь), относящихся к даосскому пантеону, были реальными личностями. У каждого из них своя история и своя дорога к бессмертию. Став святыми, они освободились от мирских чувств и страстей, получили вечную жизнь и живут теперь по небесным законам. Вот их имена.

Чжун Лицюань - глава Восьми Бессмертных, обладал секретом изготовления эликсира жизни и порошка перевоплощения.

Ли Тегуай - считается покровителем магов, волшебников, чародеев.

Чжан Голао - из всех восьми бессмертных он самый старый по годам и самый благоразумный. Жил отшельником в горах и всю жизнь скитался. Всегда ездил на осле задом наперед, проезжая за день по нескольку десятков тысяч ли. Когда бессмертный останавливался где-либо, он складывал ослика, как будто тот был вырезан из бумаги, и клал его в сосуд из бамбука. А когда нужно было ехать дальше, брызгал на сложенную фигурку водою изо рта, и осел снова оживал. Чжан Голао покровительствовал супружескому счастью и рождению детей.

Лань Цайхэ - этот бессмертный считается покровителем музыкантов и изображается с флейтой в руках.

Цао Гоцзю известен как представитель правящего клана времен династии Сун. Изображается с кастаньетами и с нефритовой дощечкой, дающей право входить в императорский двор. Покровитель актеров и мимов.

Люй Дунбинь с самого детства был развит не по летам и мог ежедневно запоминать до десяти тысяч слов.

Хэ Сяньгу - единственная женщина среди этой восьмерки. Еще в раннем детстве она встретила Люй Дунбиня, который, предвидя будущее девочки, подарил ей персик бессмертия. Она съела только половину его и с тех пор почти не нуждалась в земной пище. На рисунках Хэ Сяньгу изображается необычайно красивой девушкой с цветком лотоса в одной руке, а в другой она держит широкую плетеную корзинку, иногда наполненную цветами. Хэ Сяньгу покровительствовала домашнему хозяйству и предсказывала людям судьбу.

Хань Сянцзы - был племянником знаменитого Хань Юя, ученого и министра, жившего при династии Тан.

Вратами в мир блаженных небожителей всегда считались священные китайские горы. В даосских традициях горы рассматриваются не только как связь с небесами или с небожителями, но как живые существа, которые не только формируют знания, создают и генерируют энергию, но и представляют собой определенные ступени познания и выполняют конкретные задачи. Так, например, Тайшань, или Нефритовая гора, - дает понимание всей структуры развития, преобразования, кристаллизации и генерирования энергии, которые человек может познать, преобразовав эту энергию 9 раз.

Самое ценное - искусство обучаться. Все остальное - лишь следствие. Процесс наращивания или приобретения новых качеств требует постоянного восполнения собственных ресурсов, постоянной работы над собой. Поэтому секреты даосских практик раскрываются только для целеустремленных.

Даосизм - это не для ленивых людей, а для людей, готовых к действию. Он допускает ошибки, ответвления, даже ненужные направления, но не приемлет бездействия до того момента, когда действие становится натуральным, естественным и тогда оно рассматривается как бездействие. Но это бездействие по отношению к действию, которое было не нужным, но в реальности создающее наращивание, алгоритм, прогрессию… Т.е. здесь нет цели, нет стремления достичь чего-то, кроме как опоры на одно, что порождает второе. Непрерывный процесс действия.

Язык не поворачивается назвать даосов ленивыми, когда, преодолев более 7200 ступеней, они поднимаются на высоту 1545 м. Гора Тайшань, расположенная в провинции Шандунь, традиционно считается местом обитания даосских святых и бессмертных. Она не только входит в число пяти священных гор даосизма, но имеет большую культурную и историческую значимость как для Китая, так и для всего мира - гора включена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Хоть раз в жизни каждый китаец должен взойти на эту гору, желательно пешком, хотя в настоящее время имеется и подъемник.

Крутые каменные ступени, сильная влажность и жара, лестница, уходящая в облака, словно к истокам всех времен и начал - это путь для тех, кто не удовлетворен условностями цивилизаций и морали, кто ищет истинно великое и вечное, чтобы вместить в себя весь мир и прикоснуться к истокам всего происходящего.

Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних даосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.




Библиографический список




1. Антология даосской философии. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., Товарищество, 1994.

. История китайской философии. М., Прогресс, 1989.

. История религии. Лекции, прочитанные в СПГУ С-Пб., Лань, 1997.

. Дао и даосизм в Китае. М., Изд-во Института востоковедения, 1982.

С. И. Самыгин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, Феникс , 1996.

. Китайская философия. Энциклопедический справочник. М., Мысль , 1994.

А. Е. Лукьянов. Истоки Дао: древнекитайский мир. М., Инсан , 1992.

А. Е. Лукьянов. Лао-Цзы и философия раннего даосизма. М., Изд-во Института Дружбы народов, 1991.

А. Е. Лукьянов. Дао. Книга перемен. М., Инсан , 1993.

. Культурология: история мировой культуры. Под ред. А. Н. Марковой. М., ЮНИТИ , 1995.

Е. Торчинов. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 2-е дополненное издание: СПб.: Лань, 1998.




Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.