Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. И логика заставляет признать, что этот замысел является вечным, поскольку мысль о сотворении мира не могла в Боге возникнуть внезапно.

Предве́чный сове́т Свято́й Тро́ицы – безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – «пред» веком, «пред» временем) замысел Бога о сотворенном Им мире.

Предвечный совет Святой Троицы назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет Святой Троицы осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете Святой Троицы определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет – особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета – идеи и замыслы единого всемогущего Существа, которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. Иоанна Дамаскина, Бог «созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Божественные мысли, планы и образы и есть «предвечный и неизменный совет» Божий, в котором «начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия». Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог. На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека, что отражено в словах Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое грехопадение прежде создания мира, Бог в вечности определил спасение человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к Воплощению, что отражено в словах Писания: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне» (Евр. 10:7-10), а также в словах «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Третье Лицо Святой Троицы Святой Дух предуготовил Себя быть ниспосланным Отцом во имя Сына, чтобы Своим благодатным действием духовно преображать верующих в Сына Божьего, усваивать им плоды Его жертвы, сообщать им бесценный дар Богопознания, делать их «причастниками Божьего естества» (2Пет. 1:4).

Вопрос 24. Откуда в тварном мире возникло зло?Что такое зло?

Из Книги Бытия (гл. 1) известно, что все творение хорошо весьма. Это есть надвременная характеристика всего творения: творение вышло из рук Божиих, и поэтому оно – благо. В таком случае возникает вопрос: откуда же в мире зло?

Зло впервые появилось еще в мире ангелов, задолго до создания человека.

Сама по себе проблема зла может быть серьезно поставлена и решена только в контексте христианского мировоззрения. С точки зрения христианского учения зло не может иметь места среди тварных сущностей. По свидетельству свв. отцов, злые духи также были сотворены благими. Преп. Иоанн Дамаскин учит, что и диавол «не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра и не получил в себя от Создателя и следа зла». Свят. Кирилл Иерусалимский также говорит, что он был «сотворен добрым».

Однако духовный опыт человечества, в особенности христианский опыт, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность.

Ответ на вопрос о природе зла дает Сам Господь Иисус Христос. Молитва Господня («Отче наш») заканчивается прошением «избави нас от лукаваго». Лукавый не есть нечто, некоторая сущность, – это некто, некоторая личность. Поэтому, с христианской точки зрения, зло есть не природа, а состояние природы или, точнее, состояние воли разумного существа, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога».

На основании Священного Писания возможно дать следующее определение злых духов, или падших ангелов: это личностные, т. е. свободно-разумные, бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру мир, однако зависимый от Бога.

Священное Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличное зло. В главе 3 Книги Бытия повествуется об искушении прародителей; в Книге Левит (гл. 16) говорится (по чтению масоретского текста) озлом духе Азазеле; во Втор.32о языческих жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реальных существах, изгоняет их и повелевает ими.

Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не хаотичен, он имеет четкую организацию. Священное Писание говорит о мире злых духов как о царстве (см.: Мф.12:26). Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Священном Писании имеет несколько наименований: сатана (см.: Мф.12) (евр. šāѴ6;āѴ0; – противящийся), диавол (греч. διάβολος, – клеветник), веельзевул (исторически Ваал-зебуб – название одного из ханаанских божеств, которое упоминается в 4Цар.1:2). Именуется он также древним змием (Откр.12:9), драконом (Откр.12:3–4). Господь Иисус Христос называет его князем мира сего (Ин.12:31). Это наименование указывает на то, что наш падший мир, в силу греховной плененности людей, находится в значительной степени во власти этого духа. Ап. Павел по этой же причине называет его богом века сего (2Кор.4:4) и князем, господствующим в воздухе (Еф.2:2). Крайняя враждебность мира падших духов и его главы по отношению к Богу выражается в словах Христа, Который главу этого царства прямо называет врагом (Мф.13:24–25).

Среди бесплотных духов святостью и духовным величием особенно выделялся один – Денница, или Люцифер (что значит Светоносец). По своей близости к Богу он превосходил всех остальных ангелов.

Вы помните, что ангельская природа, как и человеческая, нуждается в постоянном совершенствовании и утверждении себя в добре. Ангелы, как и люди, имеют единственный источник своей святости и духовных сил в Боге. И ангел так же, как и каждый из нас, обладает свободной волей, которая способна не только следовать воле Божией, но и уклоняться от нее.

Теперь скажите, в каком случае люди становятся далеки друг от друга, хотя бы и жили в одной квартире? – Когда они теряют взаимную любовь. Так и тот, кто теряет любовь к Богу, становится далек от Него. В этом – величайшее падение.

Денница, высший ангел, залюбовался своей тварной, ангельской красотой. Он отверг любовь к Богу и пожелал сам занять место Бога.

Это называется гордостью, или самолюбием (эгоизмом). Суть такого греха заключается в своекорыстном повороте внимания к самому себе. Падший ангел проявил такой интерес к себе, что его собственное «я» стало для него в центре мироздания. Денница сделался кумиром для самого себя, а все остальное посчитал за средство к своему прославлению.

Зло не имеет самостоятельного бытия, своей собственной природы. Это добровольное желание разумных существ жить без Бога. Зло явилось как сознательное уклонение от добра, противление ему. Оно – протест против Бога и всего, что от Бога. Поэтому зло есть уклонение от бытия к небытию, от жизни к смерти.

Зло коренится в неправильно понятой свободе и неверно направленной воле. Оно ищет во всем самостоятельности, обособленности от Творца, и поэтому само по себе есть величина совершенно мнимая, в действительности равная круглому нулю.

Это состояние богоборчества и богопротивления. А как сила, направленная против Создателя, оно всегда разрушительно.

Самая суть зла в постоянном искажении, повреждении того, что существует. Те, кто делают зло, причиняют вред и великие страдания в первую очередь самим себе, так как идут вопреки собственной природе, созданной по образу Божию.

Стихира Благовещению Пресвятой Богородицы принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» - и в форме хвалы излагать самую важную догматику. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА

«Благовещение», мозаики на двух столбах Софии Киевской, ок. 1040 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы,
великая вечерня, 1-я стихира на «Господи воззвах»:
Совет превечный
открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
радуйся, земле ненасеянная;
радуйся, купино неопалимая;
радуйся, глубино неудобозримая;
радуйся, мосте, к Небесем преводяй,
и лествице высокая,
юже Иаков виде;
радуйся, Божественная стамно манны;
радуйся, разрешение клятвы;
радуйся, Адамово воззвание:
с Тобою Господь.

Греческий текст:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Перевод иером. Амвросия (Тимрота):
Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица,
Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая:
«Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст терновый несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая взором;
радуйся мост, приводящий к небесам
и лестница высокая, которую Иаков видел;

радуйся, избавление от проклятия;
радуйся, призвание Адама ко спасению,
с Тобою Господь!»

Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Благая весть в центре Поста
- Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в отличие от доброй половины прочих Богородичных праздников (Рождества Богородицы, Введения во Храм, Успения и, тем более, Покрова), имеет своим основанием евангельское повествование (Лк.1:26-38). Хронологически (хотя и не литургически) с Благовещением связаны еще два праздника: Рождество Христово (через девять месяцев) и Сретение Господне (ее через сорок дней). С другой стороны, по своему содержанию к Благовещению близок еще один праздник: Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста (в этом году она будет 20 апреля). В этот день читается Великий акафист, первые строфы которого как раз посвящены событию Благовещения; более того: первый кондак («Взбранной Воеводе…») и первый икос Акафиста входят в состав благовещенской службы.

Благовещение почти всегда приходится на Великий пост, но на разные его дни. В прошлом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой, шесть лет назад - с Великой субботой, через два года оно придется на Великий вторник. В текущем же году мы празднуем Благовещение в самой середине поста - в Неделю Крестопоклонную.

Ольга СЕДАКОВА: «В православной традиции «знать» и «славить» - одно»

Замысел предвечный
открывая Тебе, юная Дева ,
Гавриил предстал,
Обнимая Тебя и говоря:

"Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст горящий и несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая для зрения;
радуйся мост, ведущий к небесам,
и лестница в воздухе, которую Иаков видел;
радуйся, Божественный сосуд с манной;

Радуйся, освобождение наше от проклятия;
радуйся, возвращение Адама,

С Тобою Господь!"

SUB SPECIE POETICAE

Эта стихира принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Литургическая поэзия раскрывается во всей своей красоте, образной и риторической, именно тогда, когда она «хвалит». Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» — и в форме хвалы излагать самые важные догматические положения. Источник этого «познающего хваления», «богословия как прославления» лежит в Псалмах и вообще в библейской поэзии. Важнейшие богословские истины — такие, как «благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — человек узнавал не из систематических учебников и трактатов по богословию, а из вдохновенных, звучных и богато украшенных стихов. Эта энергия ветхозаветной хвалы действует в православной литургической поэзии: догматика развертывается перед нами в форме торжественного «извития (или плетения) словес» (о котором мы уже говорили), в форме пения, а не трактата. Так, положение о том, что Воплощение Слова — это откровение «превечного совета» Бога, изначальный замысела, который был у Бога «прежде веков», до сотворения мира, мы узнаем из песнопений Рождества Христова и Благовещения. Эти песнопения говорят нам и о том, что в Богородице исполняются ветхозаветные пророчества и прообразы из книг Бытия и Исхода (лестница Иакова, по которой поднимались и спускались ангелы, явление Бога в горящем кусте Моисею, переход через Красное Море, Моисеева Скиния с сосудом манны) - иначе говоря, что в Новом Завете исполняется Ветхий. Образные «тени» событий (как песнопения говорят о прообразах) становятся реальностью. Прославление и созерцание истины в песнопении совпадают (причем это касается важнейших истин Домостроительства и к Священной истории). Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, думая об особенностях православной традиции, где в замысле «знать» и «славить» — одно. Латинская гимнография в этом отношении сильно отличается от греческой и, соответственно, славянской. Она откликается на события, дополняя их смысловыми и психологическими деталями, но непосредственно догматического созерцания в себя обычно не включает.

Другое важнейшее свойство литургической поэзии состоит в том, что, описывая и называя, она настойчиво говорит о неописуемости, невыразимости того, что хочет сказать: ведь она говорит о таинственной реальности, о чуде, перед которым разум (рассудок, во всяком случае) должен остановиться. Наша стихира говорит о вещах, непостижимых разуму: о том, что Дева становится Матерью, оставаясь Девой; о том, что задуманное до всякого времени происходит во времени; о том, что между миром бесплотным и миром вещественным («небом и землей») устанавливается лестница и прокладывается мост. Тем, что литургические песнопения хотят выразить невыразимое, обусловлены многие черты их поэтики. Например, предпочтение отрицательных — апофатических — характеристик положительным («неизъяснимая и непостижимая», «неудобозримая», «неописанное» — невместимое). Или парадоксальное соединение отрицающих друг друга слов и качеств, оксюмороны типа «черная белизна» («невеста неневестная»). И, наконец, переплетение множества очень разных образов, такое преизобилие, с которым рассудок не справляется. Незасеянная земля, несгорающий куст, непроницаемая глубина моря, лестница, мост, сосуд, наполненный манной… Как все это соединить в один образ? Можно ли это увидеть вместе в воображении?

Образность литургических песнопений решительно отличается от новой поэзии. У нее другая задача: интеллектуальная, а не изобразительная. Она не собирается удивить нас неожиданной наглядностью, как часто делает поэт Нового времени, то есть сравнить вещи по их зрительному сходству. Как, например, замечательное зрительное сближение в стихах Алексея Парщикова:
Море - свалка велосипедных рулей.

Блеск, изгибы, динамизм… Но литургической поэзии такого рода сближения ни к чему: «велосипедные рули» ничего не прибавляют к символике моря, они его не истолковывают. А вот «неопалимая купина» рядом с «неудобозримой глубиной» что-то позволяет понять. Эта поэзия работает не с вещами, а со смыслами, причем символическими смыслами, и с символами в замысле общеизвестными. Эти «развоплощенные вещи» видят «глазами ума» или «очами сердца». Все названные выше «вещи» (незасеянная нива - и связанный с ней образ Христа, «хлеба с небес», «новой манны», морская глубина, лестница и т.д.) связывает не то, что они сходны между собой, а то, каждый из них - некоторое чудесное, таиннственное явление. Верхом же («краем», по-славянски) всех чудес представлено Благовещение, известие о том, что «Бог человек бысть».

Хвала - обращенная речь. Она звучит не в третьем, а во втором лице. Эти стихи не дают «определений» Богородицы, типа: «Она есть земля незасеянная». Все уподобления обращены Κεχαιρετομενηк Ней, и каждое предваряется приветствием «Радуйся!» Это обычное для греческого языка приветствие (как наше «Здравствуй!» или латинское «Ave!», «Salut!» - «Будь здоров!» или «Shalom!» — «Мир тебе!» на иврите). Несомненно, в славянском восприятии сильнее переживается его прямой смысл - пожелание радости, а не простого приветствия при встрече. В нашей стихире таких приветствий - «хайретизмов», как их принято называть, — восемь. Шесть из них - символические образы (земля, куст и т.д.), причем сопоставленные попарно: горящий куст - морская глубина, мост — лестница. Два последних - прямые богословские утверждения о конце проклятия, тяготевшего над человеческим родом с момента грехопадения, и о спасении Адама, вызволении его из смертности.

Все эти восемь стихов вставлены внутрь одной фразы, которую в евангельском повествовании произносит Архангел Гавриил: «Радуйся… Господь с Тобою» (Лк.1, 28). Можно сказать, что вся эта сложно сплетенная образность замещает собой одно пропущенное слово - «Благодатная», Κεχαιρετομενη (в других песнопениях это слово передается как «Обрадованная», буквально: услышавшая приветствие).

Очень сходное с нашей стихирой, но обширное и сложно организованное «приветствие Богородице» мы встречаем в Акафисте «Взбранной Воеводе».

Предве́чный сове́т Свято́й Тро́ицы – безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – «пред» веком, «пред» временем) замысел о мире, созерцание Богом от вечности образов мира (бытия мира).

Предвечный совет назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет Святой Троицы осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете Святой Троицы определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет – особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета – идеи и замыслы единого всемогущего Существа, которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. , Бог «созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Божественные мысли, планы и образы и есть «предвечный и неизменный совет» Божий, в котором «начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия». Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог. На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека, что отражено в словах Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (). На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое прежде создания мира, Бог в вечности определил человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к , что отражено в словах Писания: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне» (

От редакции "РН": Икона Пресвятой Троицы — вершинное в мировой культуре выражение этой Духовной Реальности — создана прп. Андреем Рублевым как духовный отклик на Куликовскую битву и "похвала" Преподобному Сергию Радонежскому. О том, Кто и что изображено на этой Иконе, и рассказывает статья А.Салтыкова.

Автор Александр Салтыков — ныне протоиерей, декан факультета церковных художеств ПСТГУ, известный искусствовед, однин из первых научных сотрудников Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, член Союза художников России.

Данная статья "Иконография "Троицы" Андрея Рублева" опубликована (в сокращениях) в издании Храма свт. Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее "Толмачевский листок" №30 за 2009 год .

Изображение "Троицы" в виде трех ангелов основывается на тексте 18 главы книги Бытия: "И явился Аврааму Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите в путь свой; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей. ... И встали те мужи и оттуда отправились к Содому и Гоморре; Авраам же пошел с ними, проводить их".

"Троица ветхозаветная" является единственным в восточнохристианском искусстве догматическим сюжетом, который преподносится в виде библейской сцены. Поэтому необходимо учитывать, что в каждом изображении "Троицы" совмещаются два уровня содержания: повествовательный и догматический. Различные соотношения этих двух уровней определяют разнообразие композиций.

Икона "Троицы" написана прп. Андреем Рублевым в первой трети XV в. для церкви Троицы в Сергиевой лавре. Прп. Никон Радонежский [*] поручает иконописцу написать храмовую икону с мемориальной целью: "в похвалу отцу своему Сергию чудотворцу".

[*] Прп. Никон Радонежский — любимый ученик прп. Сергия Радонежского, который перед смертью назначил его своим преемником. Прп. Никон был игуменом Троице-Сергиевой лавры в 1392-1426 гг.

Прп. Сергий Радонежский прославлялся в качестве имеющего особое "дерзновение ко святой Троице". Создатели гимнов в его честь называли его "Троице вселение". Образ в его "похвалу" должен был носить сугубо умозрительный, философский характер в отличие от предшествовавших изображений "Троицы", хотя бы без праотцев (до прп. Андрея Рублева существовало несколько типов изображения Троицы, различающихся композицией ангелов и праотцев, в том числе и вовсе без праотцев (Авраама и Сарры). Однако последних было мало и, в основном, это были изображения на произведениях мелкой пластики и миниатюрах).

Троица "ветхозаветная". Икона новгородской школы. XV век. (Колористическая мысль Рублева становится особенно ясной при сопоставлеии рублевской иконы с псковской Троицей" из московского Успенского обора и новгородской "Троицей" из собрания Государственного Русского музея. Там киноварноалая доминанта в одеянии ангелов говорит не о примирении, не о светлой печали. Она — начало огненное, опаляющее величием явившегося человеку божества).

Начиная с "Троицы" Рублева появляется на Руси отвлеченный тип "Троицы". Позднейшие весьма многочисленные изображения этого типа уже не имеют иного содержания, кроме изображения Самой Троицы.

Малая распространенность изображений Троицы без праотцев в дорублевское время объясняется, видимо, тем, что иконография лишь постепенно и параллельно с развитием догматики раскрывала представления о явленном Божестве. Созданный прп. Андреем Рублевым вариант имел огромное влияние на дальнейшую русскую иконографию. Если "Троица" с праотцами является библейско-историческим образом, то "Троица" без них уже до Андрея Рублева являлась откровением самой троичности — столь существенной для христианской догматики.

По-видимому, до написания "Троицы" прп. Андреем Рублевым в монастыре главным храмовым образом была икона "Троицы" с праотцами. Ее Рублев, несомненно, знал и, по замыслу Никона, должен был превзойти ее.

Первая лаврская "Троица" была обычным пятифигурным изображением — три ангела явились Аврааму и Сарре. Рублеву нужно было выразить ту чистую идею троичности, которая под влиянием Сергия стала наивысшим выражением идеалов эпохи.

В "дорублевской" "Троице" Авраам и Сарра изображены приблизившимися вплотную к божественной трапезе, чем подчеркивается евхаристический [*] и вместе с тем "домостроительный" смысл события.

[*] Трапеза ангелов является прообразом величайшего таинства новозаветной Церкви — Евхаристии (греч. благодарение), в котором под видом хлеба и вина верующие причащаются Истинных Тела и Крови Христа.

Евхаристическое содержание "Троицы" Рублева является дальнейшим развитием более ранних представлений. Следует сказать, что лаврский предшественник Рублева был опытным и вдумчивым мастером, он был в курсе современных как художественных, так и богословских представлений и исканий. Превзойти его было не просто.

Однако Рублев нашел новые возможности для выражения владевшей им идеи и создал достойную "похвалу" Сергию.

КОМПОЗИЦИЯ "ТРОИЦЫ"

Особенным совершенством обладает композиция "Троицы". О композиции рублевской "Троицы" существует огромная литература, высказано немало тонких наблюдений. Здесь же перечисляются те необходимые особенности, которые не повторяются в памятниках "без праотцев" и определяют существо "временного" развития события, запечатленного в иконе.

Троица. 1427 г. (А.Рублев)

Наиболее существенный, с нашей точки зрения, композиционный прием прп. Андрея Рублева состоит в том, что ангелы предельно выдвинуты на передний план. По сравнению с его "Троицей" в других одноименных композициях фигуры обычно несколько отодвинуты назад. В иконе Рублева стремление предельно выдвинуть фигуры привело к уже отмечавшейся в литературе особенности: кажется, что средний ангел находится на переднем плане. [В.И.Лазарев. Андрей Рублев и его школа. М., 1969, с. 39.].

В свое время М.В.Алпатов отметил, что ангелы вписаны в круг. Можно допустить, что Рублев использовал ритм, характерный для изображений на панагиях, но механический перенос круговой композиции на прямоугольную плоскость, конечно, совершенно недостаточен для создания художественного произведения. Как отмечал Л.А.Успенский, в панагиях расположение фигур по кругу обусловливается формой предмета, а не догматической мыслью. Андрей Рублев взял старые элементы из хорошо известных иконографических вариантов "Троицы", но по-новому "гармонизировал" их, подчинив основной идее изображения.

Выдвинутость ангелов "на зрителя", уменьшение масштаба пейзажных элементов, срез крыльев правого и левого ангелов, сближение подножий под острым углом — все это способствует не только внесению в композицию разнообразных ритмов, но и служит четкому определению позиции зрителя, всегда ориентируемого на прямое предстояние среднему ангелу.

Следует еще раз обратить внимание на выбор "временного" момента. Ангелы как бы миновали кущу Авраама и заключают завет уже вновь, но не только с праотцем Израиля, а со зрителем, который, предстоя чаше, "замыкает" круг, лежащий в основе композиции, с четвертой стороны.

КОГО СИМВОЛИЗИРУЮТ АНГЕЛЫ?

Перейдем к главному — изображению самих ангелов. В искусствоведческой литературе стало устойчивой традицией говорить об изумительной изысканности линий силуэтов ангелов, так соответствующей тихой гармонии их образов. Нередко отмечается геометрическая правильность синусоид и парабол контуров, о чем впервые с увлечением говорил Ю.А.Олсуфьев. Часто проводится мысль, что "каждый из ангелов безмолвно погружен в себя. Они не связаны взглядами ни друг с другом, ни со зрителем"[*].

[*] См.: Ю.А.Олсуфьев. Иконописные формы как формулы синтеза. Сергиев, 1926, с. 10-12.; "История русского искусства", т. III. M., 1955, с. 152.

Однако подобные наблюдения, при всей их верности и тонкости, не отвечают на вопрос: какова затаенная мысль, которая сквозит в едва заметных действиях ангелов? Чтобы попытаться ответить на него, обратимся в первую очередь к образу среднего ангела.

Средний ангел символизирует Бога Сына

Композиционное положение — в центре — и фасовый, в отличие от других, разворот, делают его образ основным для непосредственного восприятия. Такое положение ангела определяется тем, что он изображает второе Лицо Троицы — Сына Божия. Это вполне соответствует традиции [*].

[*] Вопрос соотношений ангелов с ипостасями, вызвавший много споров в литературе, легко решается, если внимательно ознакомиться с иконографией, в которой, как правило, средний ангел имеет атрибуты Сына Божия — прежде всего крестчатый нимб, а также некоторые другие. Исключения, подобные "Зырянской Троице", видимо, настолько нетрадиционны, что требовали надписей над ангелами, обозначавших Лица Троицы. Было бы совершенно неисторичным представить, что Андрей Рублев произвольно изменил бы каноническое расположение ипостасей, которое он, как монах и ведущий московский иконописец, должен был считать незыблемым.

Средний ангел склоняет голову вправо, т.е. в направлении первого ангела. Очевидно, это выражает внимание к первому ангелу, правая рука которого представлена в жесте благословения. Ответ второго ангела на благословение первого не ограничивается, однако, склонением головы. М.В.Алпатов отметил приподнятость левого колена среднего ангела. Правое колено остается на месте. Очевидно, ангел встает, внимая первому ангелу. Эта существенная особенность прошла мимо внимания исследователей. Плавные, гармоничные линии лишь "маскируют" стремительность его движения. Чтобы увидеть это, внимательно вглядимся в его силуэт, в контуры плеч. Они почти симметричны. Но симметрия эта достигается тем, что плечи даны в сложном развороте: левое плечо уходит в глубь изображения, что подчеркивается вертикально уходящими назад складками гиматия (гиматий — верхняя одежда); правое плечо вместе с рукой выдвигается вперед.

Напряженность действия, скрытое движение передается особенностями одежды — формой рукава, положением драпировок, особенностями выреза хитона у среднего ангела.

Сочетание покоя с бурным движением, с таким мастерством переданное Рублевым, создает ощущение гармонии. Степень напряжения среднего ангела достигает максимума благодаря сочетанию противоположных движений, хотя художник с удивительным совершенством скрывает обнаженность действия и этим усиливает его эффект.

В построении фигуры прп. Андрей Рублев как будто совсем немного отходит от традиционного образа среднего ангела, например в первой лаврской "Троице", где мы видим ту же треугольную компоновку фигуры. Но там нет отмеченных элементов динамики. Эти элементы присутствуют в подобном же сочетании в византийских и балканских изображениях ангелов другого типа — в сценах "Жены мироносицы у гроба Господня", где мы видим ряд тех же деталей — разворот плеч, при котором складки гиматия "уходят" вертикально по дальнему плечу, вырез на плече, которое выходит вперед, рукав, круглящийся от движения руки.

В образе, созданном Рублевым, сочетаются элементы разных иконографических типов ангелов. Используемые им развороты восходят к античной пластике, но трансформированной глубже, чем у византийцев, — форма подчинена в гораздо большей степени линии, которая, в свою очередь, характеризуется спокойным ритмом геометризованных форм.

Куда же спешит средний ангел? Какое поручение первого ангела он торопится выполнить? Прежде чем на это ответить, обратимся к образу первого и третьего ангелов.

Первый ангел символизирует Бога Отца

Ангел сидит более прямо, чем остальные; помимо благословляющего жеста отметим также прямую постановку жезла ("мерила"), выдвинутого при этом вперед в отличие от склоненных жезлов второго и третьего ангелов. Руки сдвинуты почти вплотную, такой жест выражает собранность и целенаправленность. Как и у второго ангела, его нога немного приподнята. На смысле этого движения мы остановимся ниже.

Знаки власти символизируют Бога Отца. Его благословение относится не только ко второму, но также и к третьему ангелу.

Третий ангел символизирует Бога Святого Духа

Последний олицетворяет наибольший покой, в нем есть умиротворенная сосредоточенность, даже некоторая расслабленность и размягченность. Характерно положение жезла третьего ангела; он лежит на плече, а в нижней части расположен удобно и устойчиво между слегка раздвинутыми коленями и скрещенными ногами ангела. Такое положение соответствует позе задумчивого, неторопливого размышления.

Контрастным к общему покою фигуры третьего ангела является положение его крыльев. Если у первого и второго ангелов крылья расположены в общем спокойно и ровно, то у третьего они склонены в разной степени, что указывает на движение. Подъем левого крыла переводит взгляд зрителя к горе, чем достигается единство по вертикали всех элементов изображения.

Движения крыльев выражают духовный подъем, дополняющий образ духовного покоя. Как и в других ангелах, в третьем ангеле сочетаются состояния движения и покоя, причем движение выражено преимущественно в символах,

тогда как в среднем ангеле их сочетание выражено через "дискретность" форм самой фигуры, а в первом — их противопоставление почти сглажено, вместе с тем второй и третий ангелы противопоставлены друг другу как преимущественные носители и движения, и покоя.

Однако согласно одной из классических формулировок, содержащейся в творениях Василия Великого, "Сын есть образ Отца, а Дух — образ Сына". Это определение вообще очень важно для средневекового искусства, так как занимает видное место в византийской теории образа, как общей основы художественного творчества, сформировавшейся особенно в период борьбы с иконоборчеством. В рублевской "Троице" оно находит широкое и полное выражение прежде всего через подобие ангелов. Это подобие имеет определенную художественную сложность. Некоторые черты сближают первого и второго ангелов, другие — второго и третьего.

Как постоянно отмечается в публикациях, головы второго и третьего ангелов склоняются к первому. Если мысленно реконструировать "реальное" положение всех трех ангелов вокруг стола, то это склонение будет признаком симметрии. Другими такими же признаками будут положения рук. У второго и третьего они несколько раздвинуты, правая — на столе, левая — на колене, а у первого руки приподняты и сближены. Симметрично также положение склоненных жезлов. Рисунок одежд ангелов обладает зеркальной симметрией. У второго гиматий перекинут слева направо, а у третьего — справа налево. Однако синие пятна одежд соответствуют "повторной" симметрии. Несовпадение симметрии формы с симметрией цвета — один из приемов древнерусского искусства, усложняющий образ. У первого ангела одежда на обоих плечах лежит одинаково, т. е. симметрично по отношению ко второму и третьему ангелам при реконструкции "реального" положения.

Приведенные наблюдения над симметрией позволяют сказать следующее. Если при обычном — плоскостном — восприятии второй ангел является естественным центром, по отношению к которому симметричны первый и третий, то при пространственном восприятии центральным становится любой ангел, и два других образуют симметричную фигуру по отношению к нему. Таким образом, идеальное соотношение ангелов можно условно уподобить равенству углов в треугольнике.

Та же трансформация происходит с элементами пейзажа, поскольку они нераздельно связаны с пространством каждой фигуры. Перемещаемые при мысленной реконструкции вслед за фигурами, эти элементы образуют за Троицей внешний круг. Таким образом, Троица находится как бы в центре космоса, центром же Троицы является чаша.

В результате пространственного осмысления композиции можно ответить на ранее поставленный вопрос о смысле движения среднего ангела: Отец посылает Сына в мир, причем особенно важным является мотив любви к миру [*]. Художник остается в рамках библейского историзма, но изображение праотцев становится необязательным.

[*] На это указывает, в частности, Н.Демина (см. Н.Демина. Андрей Рублев и художники его круга. М., 1963, с. 48) на основании текста: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного... чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин. 3, 16-17).

Рублевым изображен момент, предшествующий отосланию одним из ангелов двух других в Содом и Гоморру (Быт. 18, 21-22). Сын мгновенно отвечает согласием исполнить порученное ("слово плоть бысть"),

поэтому бурность его движения выражает любовь и послушание. Подъем ангела изображает его нисхождение в мир и готовность к искупительной жертве. Символами его жертвы, как известно, в иконе рассматривается древо и чаша; композиционно ангел представлен посреди них. Исторический и надисторический смысл в обоих символах перекрещиваются, и напряженность движения ангела получает обоснование в смысловой напряженности, раскрывающейся через символы.

ПРЕДВЕЧНЫЙ СОВЕТ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ

Произведение Рублева является полным художественным отображением восточнохристианского учения о Троице. Следует отметить, что в этом произведении художник изобразил, конечно, не сами ипостаси, а ангелов, в действиях и атрибутах которых они (ипостаси) проявляются.

Созданный прп. Андреем Рублевым иконографический тип может быть назван образом "Троицы — Предвечного Совета"[*].

[*] Предвечный Совет — таинственное решение Божественных Лиц, которое предшествовало созданию человека: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1, 26). Славянское слово "совет" означает "волеизъявление", а не "совещание", ибо "совещание" по смыслу означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина.
Бог создал человека свободным существом, которое способно злоупотребить своей свободой, повернуться спиной к своему Создателю. Бог предвидел, что человек недолжным образом воспользуется своей свободой и согрешит. А согрешив, будет нуждаться в Искуплении. Поэтому Бог определил спасти человека и предызбрал к этому необходимые средства. Эти средства — воплощение Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы, и Его искупительная жертва.

Суть Совета состоит в добровольном согласии Второго Лица Пресвятой Троицы принести Себя в искупительную жертву ради спасения человека и всего мира.

Святой Дух усвояет искупленным грешникам плоды жертвы Христовой и Своим содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения: "Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2 Фес. 2, 13).

В таком случае понятно, почему средний ангел изображен в иконе без обычного крестчатого нимба.

Все сказанное не исключает активного общественного значения "Троицы". Следует согласиться с теми исследователями, которые видят в "Троице" символический отклик на Куликовскую битву.

В своем произведении прп. Андрей противопоставил "ненавистной розни мира сего" идеал согласия и любви, он сумел поведать современникам нечто совершенно новое и в форме, и в содержании "Троицы", вполне оставаясь притом в пределах традиционных элементов и формы, и содержания. Так воздал "похвалу Сергию" и всей древнерусской культуре гениальный художник и великий мыслитель древней Руси Андрей Рублев.

ПАОЛА ВОЛКОВА: МОСТ НАД БЕЗДНОЙ. АНДРЕЙ РУБЛЕВ "ТРОИЦА"

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1, 26). Славянское слово «совет» означает «волеизъявление» , а не «совещание», ибо «совещание» по смыслу означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина . Еще в Священном Писании этот Совет называется: тайна воли Божией (Еф. 1, 9)

Божественный «риск».

Суть Совета состоит в добровольном согласии Второго Лица Пресвятой Троицы принести Себя в искупительную жертву ради спасения человека и всего мира.

Прп. Иоанн Д: «И в этом открываются вместе и благость, и премудрость, и правда, и всемогущество Божии .»

Совет Божий о спасении человека называется Предвечным Советом. В сотворении человека Бог как Творец проявляет величайшую ответственность за Свое творение: наделяя человека свободой, которая заключает в себе возможность злоупотребления ею, Бог принимает на Себя ответственность и за последствия этого злоупотребления, решает в лице Второй Ипостаси Пресвятой Троицы принять на Себя и разделить с человеком все последствия его падения.

Священное Писание говорит, что это решение было предвечным, т.е. Бог предвидел падение человека и принял решение о спасении его еще до сотворения мира. Апостол Иоанн называет Христа Агнцем, закланным от создания мира (Откр. 13, 8).

1.2 Сотериологический образ Христос – Первосвященник.

Смысл сотерологического образа Христа – Первосвященника в том, что Христос по образу ветхозаветных первосвященников, главная обязанность которых была приносить дары и жертвы за грехи (Евр. 5, 1), принес Самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мира как непорочный и чистый Агнец , и таким образом драгоценною Кровию Своею (1 Петр. 1, 19) примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага.

Этот образ имеет основание в Священном Писании . Он был провозглашен еще в Ветхом Завете, где Сам Бог устами пророка Давида назвал Мессию: (Пс. 109, 4). О том, что этот псалом относится к Нему, засвидетельствовал Сам Христос (Мф. 22, 43-44; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 40-44). Подробно раскрыт этот образ в Послании к Евреям, где он многократно использован: уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3, 1); имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха.

входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6, 19-20).

Во-первых , Во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (Евр. 7, 1-2).

Мелхиседек, царь Салимский , вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего (Быт. 14, 18). Салим, по толкованию библеистов, есть будущий Иерусалим, в переводе с еврейского (Шалем – шалом) – невредимый, целый, мирный. Таким образом, Мелхиседек прообразовал не только первосвященническое служение Христа, но и царское.

Во-вторых , Мелхиседек без отца, без матери, без родословия , не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7, 3). Таким образом, он прообразует превечного Сына Божия, превечное рождение Которого от Отца было непонятно иудеям.

сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования. Без всякого же прекословия меньший благословляется большим . Поэтому священство Христово выше ветхозаветного , ибо меньший благословляется большим.

В чем же это превосходство состоит? Во-первых, священство Христа является вечным и неотменяемым , что подтверждено клятвой Бога: И как [сие было] не без клятвы, – ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Евр. 7, 20-21).

Во-вторых, ветхозаветные священники как люди умирали, и поэтому их священство было переходящим от одного к другому, а Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу , будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 23-24).

Наконец, ветхозаветные священники, как грешные люди, приносили жертвы и за свои грехи, и за грехи всех людей.

Ветхозаветные жертвы только прообразовывали очистительную жертву, а не сами собой очищали грехиХристос же один раз и навсегда принес Себя в жертву ради спасения мира: Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого (Евр. 7, 27),

Итак, ветхозаветные жертвы не очищали от греха, а лишь прообразовывали ту Жертву, которую мог принести только Первосвященник : святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого. (Евр. 7, 26-27).

2.1 Участие Лиц Пресвятой Троицы в домостроительстве. Почему воплотился именно Сын Божий: ответы Святых Отцов.

в домостроительстве принимают участие и Отец и Святой Дух. Это вытекает из единосущия Лиц Троицы и их нераздельности, кроме личных (ипостасных) свойств. Они имеют единую волю и единое действие, потому невозможно, чтобы Какое-либо из Них действовало только от Себя, без участия двух Других .

Богу Отцу принадлежит благоволительное определение в Совете Божием спасти людей через Своего Единородного Сына : Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Бог Сын – добровольное согласие принести Себя в искупительную Жертву ради спасения человека и всего мира. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Действие

Сына Божия не завершились Его земной жизнью . Христос действует в Церкви: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20Преподает Себя в Евхаристии: Я есмь хлеб жизни. (Ин. 6, 48-56). Он совершает частный суд над человеком после его смерти: Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22), Он будет судить весь мир во время Страшного суда: заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его (2 Тим. 4, 1). Он будет царствовать в Горнем Иерусалиме: престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему (Откр. 22, 3)

Святой Дух - усвояет искупленным грешникам искупительные плоды Жертвы Христовой, и Своим содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения : Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению (2 Фес. 2, 13). Везде в Священном Писании, где говорится о благодатном освящении человека, предполагается действие Святого Духа. Например: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5).

Это, опять же, тайна Божия . Святые Отцы – воплощение именно Второго Лица Троицы наиболее сообразным с Его свойствами:

1. Как Сына .

-«Сын Божий благоволит стать и именоваться и Сыном человеческим, не изменяя того, чем был (ибо это неизменно), но приняв то, чем не был (ибо Он человеколюбив») свт. Григорий.

Поэтому Сын Божий делается Сыном человеческим, чтобы (Его личное) свойство сохранялось неизменным. Прп. Иоанн Дамаскин.

2. Как Лица , через Которое все сотворено, в том числе и человек

-Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть – Ин. 1, 3)

-«Иначе мы и не могли научиться, что свойственно Богу, если бы Учитель наш, Ипостасное Слово, не соделался человеком: ибо кто мог возвестить нам об Отце, как только Его Собственное Слово (свт. Ириней Лионский. Против ересей. 5, 1).

3. Как Образа Божия (Сей (Сын Божий), будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Отца) – Евр. 1, 3), по Которому создан человек. – Обновление Образа Божия в человечестве через И.Х. как Образа Отца, Которого не имел никто другой.

Сотериологический образ Христос – Царь.

Архангел Гавриил в словах, обращенных к Деве Марии во время Благовещения: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк. 1, 32-33).

покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2), и многократно Сам Христос; Царем этого Царства Он Сам Себя признавал: Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь (Ин. 18, 37).

Смысл этого образа в том, что Сын Божий, имеющий царскую власть над всем миром как Бог, получает ее своей победой и как человек. Он разрушает ад и выводит из ада души праведников, Своим Воскресением побеждает смерть и тление, по Своем Вознесении восседает по своему человечеству одесную Бога Отца, и Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18).

Царственная власть Христа над всем миром, как чувственным, так и духовным, проявлялась во всей Его жизни. Свидетельств об этом множество – претворение воды в вино, укрощение моря, хождение по водам, изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, умножение хлебов и т.д. Большинство из этих событий являются чудесами.