Что такое даосизм? Понятие «Дао» в китайской философии.

Сейчас существует, как оказалось, довольно ограниченное количество литературы, посвященной этой теме.

Даосизм, возникший примерно в 6-4 вв. до н. э., развивался и превратился в национальную религию Китая. И если религиозные аспекты даосизма по мере его развития могли приходить в упадок, то технические, внерелигиозные его стороны очень популярны до сих пор. На западе сейчас довольно сильно развиты даосские школы, широко используется даосская диетология, рецептура, популярны восточные боевые единоборства, хотя во многом это лишь дань моде, не имеющая под собой религиозно-философской составляющей. Нынешний интерес к даосизму заключен в основном в оздоровлении, работе нал своей психикой, раскрепощении сознания. Положения даосизма во многом спорны, но это не мешало ему стать основной религией Китая, найти себе последователей по всему миру. По мере своего развития даосизму пришлось взаимодействовать с другими религиозно-философскими течениями, что приводило к обмену некоторыми их положения им.

Иудаизм - это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов), которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями): запрет идолопоклонства, запрет Богохульства, запрет кровопролития, запрет воровства, запрет разврата, запрет жестокости по отношению к животным, повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже Великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал — инь и ян).

Инь — означает темное (женское), ян — светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира.

Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг. друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы — символ великого предела (изображен на титульном листе реферата).

Эта символика проникла во все сферы китайского уклада жизни. Когда даосы готовят еду они подают к столу мясо (ян) с орехами (инь), но не с крепкими напитками (ян).

Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь — пассивное начало, а ян — активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен).

В даосизме нет «самости», «Я». Человек — совокупность взаимодействующих элементов (инь, ян).

Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию «вувей» (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное, спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи.

Человек и мир в целом характеризуется тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода.

На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потере личностного «Я».

Даосская концепция «фэн-шуй» (ветер и вода) — искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии — ци влияет ориентация строения на местности, интерьер.

Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосская религия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх «тянь-ши» (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э.

Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосов характерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух душ: «ци» -жизнь, неотделимая от тела и «лин» — душа, отделимая от тела.

После смерти: лин переходит в «чуй» (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы.

Дао — всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизнь подчинены естественному пути — Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается — расширяется, то, что ослабевает — усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им — тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание -зло.

Дао, Небо, Земля, Царь — велики. Царь- священный и бездеятельный вождь. Государственная власть не нужна.

Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роли книги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди.

Кроме того, даосы, верили в предсуществование канонических текстов на «прежденебесных» (сянь тянь) Небесах. Это лишало «Дао-дэ-цзин» хронологического первенства.

В целом в настоящее время господствует точка зрения, что трактат написан около 300 г. до н. э. и не имеет никакого отношения к Лао-цзы (Ли Эру, Лао Даню), упоминаемому в «Ли цзи» ;как учителе Конфуция и описанному Сыма Цянем. Почему текст приписывали Лао-цзы? Лао в переводе означает престарелый, почтенный. Это уже содержало некоторую мистическую тайну и превратило Лао-цзы в «Вечного старца», автора мистического текста.

Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ее классические образцы - комментарии «Старца с речного берега» (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.).

Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно (безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее.

Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: «наличие» - «отсутствие», «тяжелое»-«легкое», движение»-«покой» и т. д.). Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности.

Согласно «Лао-цзы» монарх не только соотносим с космическими началами Дао, Небом и Землей, но даже ставится во главе их, выступая в качестве человека par excellence

Следующим памятником раннего даосизма, к которому обращаются после «Дао-дэ цзина», является «Чжуан-цзы», известный с середины VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа» (Наньхуа чжэнь цзин), текст Чжуан-цзы неоднороден и традиционно делится на «внутренние» (1-7 гл.), «внешние» (8-22 гл.) и «смешанные» (23-33 гл.) главы. О личности Чжуан-цзы достоверного известно еще меньше, чем о Лао-цзы.

В «Чжуан-цзы» более тесно, нежели в «Лао-цзы», Дао сближается с отсутствием - небытием (у), высшей.формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Отсюда и знаменитый тезис «Чжуан-цзы» о том, что «Дао овеществляет вещи, но не является вещью в «Чжуан-цзы» ярко представлена именно спиритуализированная концепция бессмертия, находящаяся в оппозиции как к «приземленным» целям мирского бессмертия-долголетия (или признающая его в качестве целей для людей низшего уровня), так и к жесткой фиксации поведения адепта, противоположной нормам «самоестественности» и «беззаботного скитания»

Тот факт, что древним даосам даже не приходит мысль о том, что сновидение, порожденное сознанием, может быть аналогией мира бодрствования, также порожденного силой сознания, лишний раз подтверждает правильность тезиса А. И. Кобзева об отсутствии в древнем Китае развитых идеалистических школ. Только в средние века под влиянием буддизма автор «Гуань Инь-цзы» (VIII-XII вв.) уподобит мир сновидения, созданный мыслью («сы чэн чжи»), миру бодрствования, идеальный характер которого также допускается. Особенность же решения «Чжуан-цзы» проблемы «сон-бодрствование» еще раз. оттеняет резкие отличия китайского мировосприятия от индийского: натурализм первого и онтологизированный (в брахманизме) психологизм второго.

«Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» являются первыми важнейшими «корнями» даосской традиции, первыми и важнейшими, но не единственными

Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как «Книга великого равенства» («Тайпин цзин»).

Во-первых, учение «Тайпин цзина» в целом связано отнюдь не с ересью сокрушивших Хань «Желтых повязок» (их учение «Тайпин Дао»), а с ортодоксией «Небесных наставников», учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе-в «Тайпин цзине» появляется фигура «Небесного наставника», но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения.

Учение «Tайпин цзина» было последней ступенью, предшествовавшей началу организационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа «Пути истинного единства» («чжy» и дао), или «Пути Небесных наставников»

Ее формирование связано с мифом о новом пришествии («синь чу»). «Лао-цзы» в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы («сань ци»)- «Сокровенная» («сюань»), «Изначальная» («юань») и «Первоначальная» («ши»), которые порождают Небо, Землю и Воду.

Дети вступали в общину в возрасте семи лет. Они подписывали договор, в котором указывались наставники, небесные божественные покровители, которых якобы можно было вызвать молитвами или визуализацией.

Детей после данного посвящения называли «новичками реестра» («лу шэн»), и они должны были выполнять 5 заповедей: «не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать». Им запрещалось молится иным божествам и поклоняться предкам.

Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением «Реестра десяти генералов», знаменующего возрастание возможностей к созданию «покровителей» из пневмы своего тела и предполагающего увеличение числа соблюдаемых заповедей.

Если человек желает стать духовным лицом, то он проходит еще одно посвящение и становится «наставником» («ши») и «чиновником» («гуань»), обязанным следовать 180 заповедям, часть из которых предполагает заботу об окружающей природе.

Взрослые люди проходят третье посвящение, приобретая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры -отличаются. Женский реестр называется «Высшие духовные силы» («шан лин»), а мужской - «Высшие бессмертные» («шан сянь»). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян.

В целом утопия «Небесных наставников» была направлена на обретение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению «Пути истинного единства» стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением.

Доктрина бессмертия претерпевала изменения по мере развития, возникла в даосизме из-за:

    неразвитости учения о духовном бессмертии в древнем Китае;

    предпосылки веры в человеческое бессмертие через бесконечное продление жизни.

    Даосская философия возникла в период кризиса архаичной религии и питающего его мифологического мышления.

    Цари после смерти становились слугами Небесного Верховного императора, простым людям отказывали в бессмертии. Позже Цзы-чань (Цзо-чжуани) писал уже о бессмертии и аристократов, и простых людей.

    Классический взгляд о существовании душ: «хунь» (разумная душа) -отвечает за жизнедеятельность и «по» (животная душа) — ментальность. Хунь (их 3) после смерти превращаются в «шэнь» (дух), существуют так, затем растворяется в небесной пневме. «По» превращаются в демона, призрака («гуй»), потом отправляются в подземный мир к желтым источникам. Тело — единственная нить, связывающая души воедино. В этом виде «ци» вошло в даосизм. Чтобы сделать бессмертным дух — требуется сделать бессмертным тело.

    Религиозный даосизм не отделим от культуры традиционного Китая и ее особенностей. Даосизм постепенно расространился в Японию, Корею, Вьетнам, Камбоджу. Но во Вьетнаме присутствовали только элементы даосизма в недаосских культах, там не было даосского духовентства. В Камбодже были даосские монастыри, но в них не было даосских божеств. В Японии были приняты учения о бессмертии, алхимия, гимнастика. Но в эту страну не прибыл ни один даосский священник, не было построено ни одного храма.

    Универсальные потенции даосизма оставались нереализованнымию Причины этого заключались в организационной аморфности и рыхлости даосизма. Кроме этого даосы воздерживались от проповедей.

    Даосизм — одна из национальных религий Китая. Если конфуцианство скорее этико-политическое учение, то даосизм — собственно национальная религия.

    Даосская идея совершенного правления развивалась параллельно с конфуцианством. Вера в мандат неба («тянь ши») для добродетельного монарха была органической частью религиозного даосизма («тянь ши» — мудрец, выполняющий функции монарха в период междуцарствия, «го ши» — советник, наделенный мандатом неба, легитимный правитель). Даосизм и конфуцианство не всегда были противоположны.

    Часто даосизм впитывал в себя многочисленные конфуцианские идеи, многие социально-политические взгляды являлись даосско-конфуцианским синтезом. «Небесные наставники» пользовались правом определять бога-покровителя («чэн Хуан») для любого китайского города. Многие конфуцианцы писали тексты даосских литургий для блага императорской семьи.

    Д. Легг, Л. Виллер писали, что даосизм VI-IV вв. до н. э. начался с философии «Лао-цзы», развивался у «Чжуан-цзы» и пришел в упадок у «Ле-цзы». Ко времени Поздней Хань (I-II вв. н. э.) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, алхимии, магии и колдовства.

    Вставал вопрос: что является религией, что философией? Легг признавал чистоту только «Дао-дэ-цзина» (без суеверий, религии). Но с другой стороны, странен факт вырождения философии в религию с теологией весьма не высокого уровня, тогда как обычно религия при развитии содержит теоретический фундамент в виде жесткой догматики и спекуляций, часто граничащих с религиозной философией. Религия и философия — разные, но часто взаимодействующие формы. Игнорирования роли мифологии и религии в древнедаосской философии были не научного характера.

    А. Масперо — первый ученый, отказавшийся от противопоставления раннего и позднего даосизма. Указывал на то, что религиозная практика, традиционно считавшаяся позднедаосской, реально предшествовала философии «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы». С другой стороны все памятники философского даосизма пронизаны указаниями на существование даосской религиозной практики и методов обретения Дао.

    Для Масперо даосизм — религия личностная, в отличие от общинных форм религии, ничего не говорящих о спасении (например, конфуцианство). Истоки даосизма лежат в незапамятной древности, а школы «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» — являются не исходным даосизмом, а лишь теченииями или направлениями в общем потоке становящейся даосской традиции, школой с философской тенденцией.

    Интересное обоснование общности раннедаосских и позднедаосских концепций дал В. Нидэм. Он показал, что поиски бессмертия не противоречат таким фундаментальным даосским понятиям, как «ву-вэй» («недеяние») и «цзы жань» («самоестественность»). Если «ву вэй» — непротиводействие природе, то ведь и поиски бессмертия можно рассматривать как использование самой природы для достижения совершенства.

    Многие позднедаосские понятия восходят к глубокой древности. Например, почитавшееся в VI в. божество «Тянь Хуан» («Небесный августейший») восходит к Чжоу Ли, где оно выступает, как воздающее награды и наказания воплощение небесной воли («тянь чжи»).

    Попытки противопоставить ранний и поздний даосизм логически несовместимы, ибо религия вообще не может быть адекватно представлена в качестве логически упорядоченной системы последовательных положений. И в раннем, и в позднем даосизме интерес к проблеме спасения был одинаково интенсивен (Н. Ж. Жирардо). Он создал схему становления даосизма от его зарождения до появления организованных направлений при Поздней Хань:

    Период древних протодаосских религиозных верований шаманского типа, формирование религиозной практики и стихийное складывание мировоззренческих моделелей (IV-III вв. до н. э.)

    Период рационализации мировоззрения. Подведение философской базы и письменная фиксация ее в текстах. Появление школ «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», натурфилософии, «инь-янь», систем обретения бессмертия и медитативного созерцания.

    Сближение различных школ и направлений, включение новых течений. Формирование целостного даосского мировоззрения.

    Первые организованные даосские направления и школы: ортодоксальные и еретические.

    В дальнейшем под даосизмом будет пониматься национальная китайская религия, обладающая собственной спецификой и отличная как от других организованных религий, получивших распространение в Китае, так и от народных верований и культов, с которыми она, однако, тесно связана, возникшая в середине I тыс. до н. э. на основе религиозных верований шаманского типа и окончательно сформировавшаяся в первые века нашей эры.

    Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

    В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

    2. ИУДАИЗМ

    Иудаизм, религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.

    Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда
    оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.

    Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».

    Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.

    Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т.н. литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде .

    Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.

    Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.

    Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог – Творец всех вещей во все времена, он – непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, – всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог – помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков – гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло – непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.

    Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.

    Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.

    Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.

    Евреи верят в свою миссию – утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.

    Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля».

    Для еврея иудаизм – истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого животного.

    Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М.Штейнберг в книге Основы иудаизма : утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно – единственный путь спасения, и что смерть Иисуса – это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их – обречен, сколь бы добродетельным он ни был.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна — это Бог.

    Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).

    Религия (от лат religo — связывать, привязывать, заплетать) — это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его «Я».

    Религии отличаются одна от другой — у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий.

    У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом).

    Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.

    СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

    1. Аринин Е.И. Религиоведение. М., 2006.

      Зубов А.Б.История религий. М., 2002.

      Зябияко А.П. Религиоведение. М., 2003.

      Пушнова Ю.Б. История мировых религий. М., 2005.

      Яблоков Н.И. Релиогиоведение. М., 2004.

    Что такое даосизм?

    Этот вопрос с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ очень сложно, так как “даосизм” - понятие весьма многомерное и многозначное.

    В одних источниках даосизм называют философией, в других - религией, в третьих - философией, постепенно трансформировавшейся в религию, в четвертых говорится, что даосизм - это не философия, не религия, а искусство.

    Даосизм - это китайское философско-религиозное течение, являющееся одним из главных «трех учений». Оно представляет собой альтернативу конфуцианству, с точки зрения философии, и буддизму, с точки зрения религии. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994..

    Впервые упоминание о даосизме, как целостном идейном формировании, появилось во II в. до н.э. Оно получило название «школа Пути и благодати» и состояло из основополагающих теорий трактата «Канон Пути и благодати». Впоследствии наименование учения «школа Пути и благодати» сократилось до «школы Пути» (дао цзя), которое сохранилось вплоть до наших дней.

    В основу даосизма легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».

    Термин «дао» (путь), который лег в основу этого философско-религиозного течения, оказывается намного шире всей специфики даосизма. Его можно вполне сравнить с конфуцианским термином «жу». Многие путают даосизм с неоконфуцианством, что вполне объясняется наличием в данных философских учениях одних и тех же корней. Дело в том, что раннее конфуцианство вполне могло называться не иначе, как «учение дао» (дао шу, дао цзяо, дао сюэ). С другой стороны, приверженцы даосизма могли включаться в категорию жу. Эти взаимодействия двух течений послужили поводом к тому, что термин «адепт дао» применим и к даосам, и к конфуцианцам, и даже к буддистам.

    Но даосский мистико-индивидуалистический натурализм имеет коренное отличие от этического социоцентризма других ведущих мировоззренческих систем древнего Китая. Период расцвета и формирования «ста школ» явился отправной точкой для исследований многих ученых. Он заставил их даже думать о периферийном происхождении даосизма (некоторые утверждали, что даосизм родом из Индии). Не обошлось здесь и без Брахмана и Логоса, которые якобы послужили своеобразным прообразом Дао. Такому взгляду противоречит точка зрения, которая говорит о даосизме, как ярком выражении самого китайского духа. Именно ее и придерживаются многие российские ученые во главе с ведущим исследователем даосизма Е.А. Торчиновым. Они склоняются к мнению, что даосизм - это наиболее развитая форма национальной религии. Е. Торчинов. «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания». СПб.: Андреев и сыновья, 2-е дополненное издание: СПб.: Лань, 1998.

    Тема превращения, творческих метаморфоз бытия - центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах, “пустота не может одолеть десять тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов - это само превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют.

    Итак, даосская картина мира - это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной “единственно верной” идеи. Как писал Чжуан-цзы: “Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала”. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994.

    Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-гo тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

    В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

    Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием “Дао-дэ цзин” .

    В “Дао-дэ цзине” речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Это понятие дало название даосизму (дао цзяо).

    Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем, в котором много парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературы.

    Для мировоззрения “Чжуан-цзы” огромное значение имела концепция “уравнивания сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

    Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци) . После смерти тела это “ци” рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

    Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

    Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

    Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия. С. И. Самыгин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. “Религиоведение: социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, “Феникс” , 1996.

    Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото “изготовлялось” как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

    К Х в. “внешняя” алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла “внутренняя” алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.

    Последователи “внутренней” алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике “внутренней” алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории, по особым “каналам” (цзин) тела, и накапливающимися в особых резервуарах (дань тянь, инд. чакры) . Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун) . Подобно “внешней” алхимии, “внутренняя” также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.

    Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних.

    Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным явлением китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой “превращенное тело” Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.

    Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков, Неба и Земли, согласно требованиям Лицзи. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов или стремился выдвинуться из их среды, должен был подчинить свою жизнь строгому соблюдению этих норм и церемоний; без знания и соблюдения их никто не мог рассчитывать на уважение, престиж, успех в жизни. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они скованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без всего этого человек, даже умело затянутый в подгонявшийся под него веками конфуцианский мундир, не мог время от времени не испытывать чувство духовного дискомфорта. Экзистенциональ-ная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма – учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти.

    Конфуций не признавал духов и скептически относился к суевериям и метафизическим спекуляциям: «Мы не знаем, что такое жизнь, – говаривал он, – как же можем мы знать, что такое смерть?» (Луньюй, гл. XI, § 11). Неудивительно, что все смутное, подсознательное, относившееся к сфере неподконтрольных разуму чувств, конфуцианство оставляло в стороне. Но все это продолжало существовать, будь то суеверия простого народа или философские искания творчески мыслящих и ищущих индивидов. В предханьское время и особенно в начале эпохи Хань (II в. до н. э.) – очень насыщенную для истории Китая пору, когда складывалось и принимало свой окончательный вид уже реформированное ханьское конфуцианство, все эти верования и обряды были объединены в рамках оформлявшейся параллельно с конфуцианством религии даосов – религиозного даосизма.

    Философия даосизма

    Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком – откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение – Дао-дэ цзин.

    В трактате Дао-дэ цзин (сер. III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

    Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегкого прямом заимствовании говорить трудно, ибо для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествия показывает, что и в то отдаленное время оно не было невозможным и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

    В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV–III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть – понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на то, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800,1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

    Даосизм в Цинь-Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.)

    Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность в народе и благосклонность императоров, отнюдь не безразличных к своей жизни и смерти. Насколько можно судить, первым, кто соблазнился этой идеей, был объединитель Китая Цинь Ши-хуанди. Даосский маг Сюй Ши поведал ему о волшебных островах, где есть эликсир бессмертия. Император снарядил экспедицию, которая, как и следовало ожидать, провалилась (Сюй Ши сослался на то, что обилие акул помешало ему пристать к острову). Так же кончались и другие экспедиции за волшебными снадобьями. Разгневанный император нередко казнил неудачников, но тут же посылал других в новый поход, не ставя под сомнение саму идею. Первые ханьские императоры, особенно могущественный У-ди, продолжали эту традицию: снаряжали экспедиции, поддерживали даосских магов, щедро жертвовали деньги на их работы над пилюлями и эликсирами.

    Официальная поддержка помогла даосизму выжить и даже укрепиться в условиях господства конфуцианства. Но, выстояв, даосизм довольно сильно изменился. Общефилософские метафизические спекуляции на тему о Дао и дэ были отодвинуты на задний план, как и идея отшельничества с его принципом увэй (недеяния). Зато на передний план вышли многочисленные даосские маги и проповедники, примкнувшие к даосизму знахари и шаманы, которые не только резко усилили свою активность, но и умело синтезировали некоторые философские идеи даосизма с примитивными верованиями и суевериями крестьянских масс. В частности, для этого были использованы многие давно полузабытые или заново привнесенные в Китай извне мифы. Так, например, с помощью даосов получил широкое распространение миф о богине бессмертия Сиванму, в саду которой где-то на западе будто бы цветут раз в 3000 лет персики бессмертия. Получил распространение и миф о первочеловеке Паньгу.

    Особенно интересна проблема мифа о Паньгу. В параграфе 42 даосского трактата Дао-дэ цзин есть туманная, но полная глубокого смысла фраза: «Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое – все вещи». Комментаторы и интерпретаторы этой фразы выдвигают множество вариантов ее понимания. Но почти при любом варианте заключительная часть формулы сводится к мифу о Паньгу. Не вдаваясь в детали споров, стоит заметить, что первоначальная креативная триада, которая способна породить все сущее (трое порождают все вещи), сводится в философском даосском трактате скорей всего к Дао, дэ и ци. О Дао и дэ речь уже шла, они близки к древнеиндийским Брахману и Атману. Что же касается ци, то это нечто вроде жизненной силы, т. е. великая первосубстанция, которая делает живым все живое, сущим все сущее. В какой-то мере ее можно сопоставить с индуистско-буддийскими дхармами, комплекс которых и есть жизнь, нечто сущее. Но еще больше первосубстанция ци напоминает пурушу.

    Понятие пуруши в древнеиндийских текстах неоднозначно и чаще всего сводится, – как о том уже шла речь, к духовному началу живого. В этом и сходство его с ци. Однако уже в Ригве-де (X, 90) зафиксирован миф, согласно которому именно первогигант Пуруша, распавшись на части, дал начало всему – от земли и неба, солнца и луны до растений, животных, людей и даже богов. Стоит добавить к этому, что другой древнеиндийский космогонический миф, о котором упоминалось в главе об индуизме, исходит из того, что мир был создан находившимся в космическом яйце Брахмой. Даосский миф о Паньгу, зафиксированный в послеханьских текстах (III–IV вв.), вкратце сводится к рассказу о том, как из космического яйца, две части скорлупы которого стали небом и землей, вырос первогигант, чьи глаза стали затем солнцем и луной, тело – почвой, кости – горами, волосы – травами и т. п. Словом, из первосубстанции Паньгу было создано все, включая и людей.

    Идентичность Паньгу и Пуруши давно была замечена специалистами. Похоже на то, что та самая мысль, которая в сухом трактате выражена формулой «трое рождают все вещи» и которая явно восходит к идее о первоначальных Брахмане, Атмане и Пуруше (в китайском варианте, скорее всего, к Дао, дэ и ци), в популяризировавшемся даосами мифе о Паньгу была изложена доступным и красочным языком. Вторичность этого мифа, т. е. заимствование его из мифологических построений брахманизма и индуизма, лишний раз ставит вопрос о том, что мистика и метафизика даосов, по меньшей мере частично, восходят к внешним истокам. Впрочем, это никак не помешало тому, что на китайской почве даосизм как доктрина, независимо от происхождения тех или иных его идей, с самого начала был именно китайской религией.

    Крестьянское даосское восстание «Желтых повязок»

    Конец династии Хань был ознаменован в Китае кризисом и политическим упадком, отягощенным еще и стихийным бедствием – эпидемией, во время которой даосский маг Чжан Цзюэ прославился в народе тем, что чарами и заклинаниями излечивал больных. Огромные толпы обезумевших от горя и бедствий людей повалили к нему, и вскоре маг оказался во главе могущественной секты почти по-военному организованных ревностных последователей новой религии.

    С головокружительной быстротой даосизм из респектабельного учения придворных алхимиков и проповедников бессмертия превратился в знамя обездоленных и угнетенных. В даосском трактате Тайпинцзин (Книга о великом равенстве) теоретически обосновывались политика и практика апеллировавших к массам даосов. Как это не раз бывало в истории, новая религия заявила о себе мощным революционным взрывом – восстанием «Желтых повязок».

    Секта Чжан Цзюэ ставила своей целью свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства (тай-пин). Хотя конкретные очертания этого царства представлялись лидерам секты весьма смутно, требования обездоленного крестьянства были учтены ими в первую очередь. Чжан Цзюэ и его помощники провозгласили 184-й год, год начала нового 60-летнего цикла, игравшего в Китае роль века, началом эпохи нового «Желтого Неба», которое принесет миру радость, счастье и навсегда покончит с эрой «Синего Неба», ставшего символом зла и несправедливости ханьского времени. В знак своей приверженности новым идеям повстанцы надевали на голову желтые повязки.

    Разумеется, все это – как и подготовка к восстанию – было хорошо известно властям. Начались жестокие преследования сектантов. Вскоре их преждевременно поднятое восстание было подавлено, а оставшиеся в живых последователи погибшего Чжан Цзюэ бежали на запад, где в горных пограничных районах Китая действовала другая мощная даосская секта, «Удоуми-дао», во главе с Чжан Лу, внуком знаменитого даосского мага Чжан Дао-лина, который считается основателем даосской религии. Усиленная остатками восставших, секта Чжан Лу вскоре, особенно в связи с окончательным крушением династии Хань и началом эры межвластия, периода Южных и Северных династий (III–VI вв.), превратилась в фактически самостоятельное теократическое образование, сумевшее добиться определенной автономии; с ним впоследствии считались официальные китайские власти.

    Теократическое государство даосов

    «Государство» даосских пап-патриархов, передававших свою власть по наследству, просуществовало в Китае вплоть до недавнего времени (63-й даосский папа из рода Чжанов после 1949 г. переехал на Тайвань). Вначале оно было строго организовано и состояло из 24 религиозных общин, возглавляемых наследственно правившими «епископами». Вся власть в каждой из общин принадлежала группе духовных наставников-даосов во главе с «епископом», причем все сектанты повиновались им беспрекословно. Жизнь в общинах даосов была организована таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию.

    Во время поста Тутаньчжай (пост грязи и угля), который вначале предназначался для кающихся в грехах больных, а позже стал общим для всех, сектанты мазали лицо и тело грязью и углем, пели псалмы, били поклоны, доводили себя до исступления и в заключение бросались на землю. Чуть отдышавшись, они повторяли тот же цикл на следующий день – и так в течение трех, а то и семи-девяти дней. Во время поста Хуанлучжай (пост желтого талисмана) члены общины во главе с наставниками совершали ритуал на специальной площадке с целью очистить души своих предков и сделать их бессмертными. В дни обрядов-сатурналий Хэци (слияние душ) в общинах совершались оргии, что объяснялось учением даосов о благотворности взаимодействия сил инь и ян – женского и мужского начал. Всего таких постов и обрядов было 28, причем происхождение некоторых из них, в частности Хэци, возможно, имело связь с идеями тантризма, широко распространившимися в начале нашей эры в восточных пограничных горных районах Индии, откуда они, видимо, стали известны и даосам.

    Несмотря на важную роль наследственной теократии Чжа-нов и связанных с ней различных даосских сект, главам которых нередко приписывалась чудодейственная сила и даже власть над демонами и духами, все они были лишь высшей духовной инстанцией, своеобразными хранителями принципов и догматов учения. Реальной административной власти вне своих общин и сект даосские патриархи и «епископы» не имели. Они и не стремились к этому. Даосская религия за свое почти двухтысячелетнее существование не создала стройной церковной структуры, и это в условиях господства конфуцианства было оправданным: организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовала проникновению этой религии во все поры китайского общества. В этом смысле даосизм был близок к буддизму – учению, у которого он очень многое взял как в области теоретической, доктринальной, так и в плане организационном.

    Более всего влияние буддизма и вообще индийской мысли заметно на той трансформации, которую испытали даосские концепции о путях и методах достижения бессмертия. Эти концепции были разработаны в ряде трактатов. Вкратце они сводятся к следующему.

    Даосизм о достижении бессмертия

    Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека – это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не пожелали покинуть тело. Еще лучше -специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?

    Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде – путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим – легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т. п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

    Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное – «утробное». Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йоги здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле – в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

    На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту – слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек – и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

    Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши-хуанди и У-ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть – это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бо-яне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке -она издохла; это не смутило Вэя – он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников – с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а неповерившим своим спутникам оставили соответствующую записку.

    Самое интересное в легенде – ее назидательность: именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен. Ведь императоров, поощрявших даосов и покровительствовавших им, интересовали отнюдь не изнуряющие посты и самоограничения. Они не стремились научиться питаться слюной – их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры. И даосы старались угодить своим царственным патронам. В китайских летописях упоминается, что в IX в. четверо императоров династии Тан преждевременно расстались с жизнью именно из-за злоупотребления даосскими препаратами. Конечно, запись в официальном (конфуцианском) источнике – еще не убедительное доказательство. Однако нет оснований и сомневаться: для образованных и рационалистически мысливших кон-фуцианцев шарлатанство даосских магов и легковерие правителей были очевидны, что и оказалось зафиксированным в источниках. При этом весьма вероятно, что некоторые танские императоры не воспринимали такого рода смерть как свидетельство неудачи – возможно, они тоже верили, что это путь к подлинному бессмертию. Однако стоит заметить, что случаи смерти от злоупотребления пилюлями были нечасты, причем скорей среди поверивших даосам и страстно желавших бессмертия императоров, чем среди самих даосов.

    Псевдонауки даосов

    Увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии. Получавшие средства от императоров даосы-алхимики упорно работали над трансмутацией металлов, над обработкой минералов и продуктов органического мира, выдумывая все новые способы приготовления волшебных препаратов. В китайской алхимии, как в арабской или европейской, в ходе бесчисленных опытов по методу проб и ошибок совершались и полезные побочные открытия (например, был открыт порох). Но эти побочные открытия теоретически не осмыслялись, поэтому они и не сыграли существенной роли в развитии естественных и технических наук. Этому, как упоминалось, способствовала и официальная позиция конфуцианства, считавшего наукой только гуманитарные знания в их конфуцианской интерпретации. Неудивительно, что алхимия, как и некоторые другие протонаучные дисциплины, так и остались в руках даосов псевдонауками.

    В их числе была и астрология – наука, которой занимаюсь еще древние конфуцианцы. В отличие от конфуцианцев, бдительно следивших за светилами и использовавших их перемещения и небесные феномены в политической борьбе, даосы видели в астрологии возможности для гаданий и предсказаний. Хорошо зная небосвод, расположение звезд и планет, даосы составили немало астрологических карт, атласов и календарей, с прмощью которых делали выводы о том, под какой звездой человеЕ родился, какова его судьба и т. п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа невесты в дом жениха.

    Одной из популярных оккультных наук была геомантия (фэн-шуй). Связав небесные явления, звезды и планеты со знаками зодиака и странами света, с космическими силами и символами (Небо, Земля, инь, ян, пять первоэлементов и т. п.), геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения Е собственность. Даосская геомантия всегда имела успех: даже самые утонченные, рафинированные и презиравшие суеверия конфуцианцы не пренебрегали ею. Напротив, в необходимых случаях они обращались к даосам-гадателям за советом и содействием. Даосские гадатели обставляли всю процедуру гадания с величайшей тщательностью и серьезностью. Показательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т. е. для ориентировки на местности.

    Много сделали даосы для китайской медицины. Опираясь на практический опыт знахарей-шаманов и придав этому опыту свои мистические выкладки и магические приемы, даосы в процессе поисков бессмертия познакомились с анатомией и функциями человеческого организма. Хотя научную основу физиологии человека они не знали, многие их рекомендации, лечебные средства и методы оказывались достаточно обоснованными и давали положительные результаты. Однако следует заметить, что сами даосы, да и их пациенты, всегда больше надежд возлагали не на лекарственные препараты, а на сопровождавшие их магические приемы и заклинания, на обереги и талисманы, на волшебные свойства некоторых предметов, например бронзовых зеркал, выявлять нечистую силу. Кстати, все болезни даосы считали наказанием за грехи, и больные для своего блага должны были не столько лечиться, сколько «очищаться» с помощью даосского мага.

    Даосы в средневековом Китае

    Усилившись за счет дальнейшей разработки своей теории, даосы в раннесредневековом Китае сумели стать необходимой и незаменимой частью духовной культуры страны и народа. В эпоху Тан (VII-Х вв.) даосы широко расселились по всей стране. В качестве опорных пунктов даосизма повсюду были созданы крупные монастыри, где ученые даосские маги и проповедники готовили своих последователей, знакомя их с основами теории бессмертия. Даосские гадатели и врачеватели, получив первоначальное образование, растекались по Китаю и практически сливались с гражданами Поднебесной, не отличаясь от них ни одеждой, ни образом жизни – только своей профессией. Эта профессия со временем превращалась в наследственное ремесло, так что для овладения им не было нужды в специальном обучении на стороне – требовалось лишь засвидетельствовать свой профессиональный уровень и получить от властей сертификат на право заниматься своим делом.

    Даосы в средневековом Китае обслуживали также множество храмов и кумирен, создававшихся в честь многочисленных богов и героев, духов и бессмертных постоянно разраставшегося даосского пантеона. Они принимали участие в бытовых обрядах, в частности в церемонии похорон. В раннесредневековом Китае даосизм из преследуемой секты превратился в признаваемую и даже необходимую стране религию. Эта религия заняла достаточно прочные позиции в китайском обществе еще и потому, что она никогда не пыталась соперничать с конфуцианством и скромно заполняла те пустоты в культуре и образе жизни народа, которые оставались на ее долю. Более того, по своему образу жизни слившиеся с народом даосы сами были теми же конфуцианцами, а своей деятельностью они даже укрепляли идеологическую структуру страны.

    Сложнее были взаимоотношения даосов с буддистами, проникшими в Китай в начале нашей эры и активно сотрудничавшими с даосами. Помогая буддизму укрепиться на китайской почве, снабжая его терминами и знаниями, даосизм столь же щедро черпал сведения у буддистов и обогащался за счет индуистско-буддийской культуры. Даосизм заимствовал у буддистов идеи (представление об аде и рае), институты (монашество), через посредство буддизма познакомился с практикой йогов и т. п. Но по мере того, как буддизм в Китае приобретал самостоятельность, его идеологи со все большим раздражением относились к бесцеремонным заимствованиям со стороны даосов. Вынужденный отстаивать свое лицо, даосизм пошел на хитрость, выдумав легенду о том, как Лао-цзы, отправившись на запад, достиг Индии и оплодотворил спящую мать Будды. Легенда эта, оформленная в виде специальной сутры «Лао-цзы хуа-ху цзин» (Лао-цзы обращает варваров), оказалась весьма коварной: если принять во внимание ее конец, то все заимствования даосов у буддизма выглядели вполне закономерными. Тем самым даосизм сумел сохранить свое лицо.

    Верхний и нижний пласты даосизма

    На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, а порой, правда на короткие сроки, становился официальной идеологией какой-либо династии. Даосизм был нужен и образованным верхам, и невежественным низам китайского общества, хотя проявлялось это по-разному.

    Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и естественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Специалисты не раз отмечали, что каждый китайский интеллектуал, будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе, подсознательно, всегда был немного даосом. Особенно это касалось тех, чья индивидуальность была выражена более ярко и чьи духовные потребности выходили за рамки официальных норм. Открывавшиеся даосизмом возможности в сфере самовыражения мысли и чувства привлекали многих китайских поэтов, художников, мыслителей. Но это не было оттоком от конфуцианства – просто даосские идеи и принципы наслаивались на конфуцианскую основу и тем обогащали ее, открывая новые возможности для творчества.

    Необразованные низы искали в даосизме иное. Их прельщали социальные утопии с уравнительным распределением имуществ при жесточайшей регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль в качестве знамени в ходе средневековых крестьянских восстаний, проходивших под даосско-буддийскими лозунгами. Кроме того, с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и врачевания, суеверий и оберегов, верой в духов, культом божеств и патронов, магией и лубочно-мифологической иконографией. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью, советом, рецептом, – и он делал все, что от него ожидали, что было в его силах. Именно на этом, низшем уровне «народного» даосизма складывался и тот гигантский пантеон, которым всегда отличалась религия даосов.

    Пантеон даосизма

    Включивший в себя со временем все древние культы и суеверия, верования и обряды, всех божеств и духов, героев и бессмертных, эклектичный и неразборчивый даосизм легко удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (Лао-цзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои вплоть до случайно проявивших себя после смерти людей (явился кому-либо во сне и т. п.). Для деификации не требовалось ни специальных соборов, ни официальных решений. Любой незаурядный исторический деятель, даже просто добродетельный чиновник, оставивший по себе хорошую память, мог быть после смерти обожествлен и принят даосизмом в его пантеон. Даосы никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. Они особо выделяли нескольких важнейших из них, среди которых числились легендарный родоначальник китайцев древнекитайский император Хуанди, богиня Запада Сиванму, первочеловек Паньгу, божества-категории типа Тайчу (Великое Начало) или Тайцзи (Великий Предел). Их даосы и все китайцы почитали особо.

    В честь божеств и великих героев (полководцев, мастеров своего дела, патронов ремесел и т. п.) даосы создавали многочисленные храмы, где ставились соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы, в том числе и храмы в честь местных богов и духов, патронов-покровителей, всегда обслуживались даосскими монахами, обычно по совместительству выполнявшими, особенно в деревнях, функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей.

    Специфической категорией Даосских божеств были бессмертные. В их число входили знаменитый Чжан Дао-лин (основатель даосской религии, верховный глава злых духов и ответственный за их поведение), алхимик Вэй Бо-ян и многие другие. Но наибольшей известностью в Китае всегда пользовалась восьмерка бессмертных, ба-сянь, рассказы о которых необычайно популярны в народе и фигурки которых (из дерева, кости, лака), равно как и изображения на свитках, знакомы каждому с детства. С каждым из восьми связаны любопытные истории и легенды.

    1. Чжунли Цюань – старейший из восьми. Удачливый полководец ханьского времени, он потерпел поражение только из-за вмешательства небесных сил, знавших об уготованной ему судьбе. После поражения Чжунли ушел в горы, стал отшельником, научился тайнам трансмутации металлов, раздавал золото бедным, стал бессмертным.

    2. Чжан Го-лао имел волшебного мула, который за день мог пройти десять тысяч ли, а на время стоянки складывался так, как если бы он был из бумаги, и засовывался в специальную трубочку. Понадобится мул – его вытаскивают, разворачивают, побрызгают водой – и он снова жив и готов к переходам. Чжан жил очень долго, не раз умирал, но каждый раз вновь воскресал, так что бессмертие его вне сомнений.

    3. Люй Дун-бинь еще в детстве отличался умом, «запоминал по десять тысяч иероглифов в день». Вырос, получил высшую степень, но под влиянием Чжунли Цюаня увлекся даосизмом, узнал его тайны и стал бессмертным. Его волшебный меч позволял ему всегда одолевать врага.

    4. Ли Те-гуай, как-то отправившись на встречу с Лао-цзы, оставил свое тело на земле под присмотром ученика. Ученик узнал о болезни матери и немедля ушел, а тело патрона сжег. Ли вернулся – его тела нет. Пришлось ему вселиться в тело только что умершего хромого нищего – так и стал он хромым (Ли -»Железная нога»).

    5. Хань Сянь-цзы, племянник знаменитого танского конфуциан-ца Хань Юя, прославился тем, что умел предсказывать будущее. Делал он это настолько точно, что постоянно удивлял своего рационалистически мыслящего дядю, признавшего дарование племянника.

    6. Цао Го-цзю – брат одной из императриц, стал отшельником и поражал всех знанием тайн даосизма, умением проникать в суть вещей.

    7. Лань Цай-хэ – китайский юродивый. Пел песни, собирал милостыню, делал добрые дела, раздавал деньги беднякам.

    8. Хэ Сянь-гу с детства отличалась странностями, отказалась выйти замуж, долгие дни обходилась без еды и ушла в горы, став бессмертной.

    Народная фантазия наделила всех ба-сянь чертами волшебными и человеческими, что сделало их одновременно людьми и божествами. Они путешествуют, вмешиваются в людские дела, защищают правое дело и справедливость. Все эти бессмертные, как и другие духи, боги и герои, хорошо известные в Китае, в своей совокупности отражали различные стороны верований, представлений, желаний и стремлений китайского народа.

    Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианства никогда им всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация приходила в упадок и конфуцианство переставало быть эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и буддизм подчас выходили на передний план, проявляясь в эмоциональных народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И хотя даже в этих случаях даосско-буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение бунтарско-эгалитаристских традиций в истории Китая не должно преуменьшаться. Особенно если принять во внимание, что в рамках даосских или даосско-буддий-ских сект и тайных обществ эти идеи и настроения были живучи, сохранялись веками, переходя из поколения в поколение, и тем накладывали свой отпечаток на всю историю Китая. Как известно, они сыграли определенную роль и в революционных взрывах XX в.

    Даосизм основные идеи кратко изложенные в этой статье.

    Даосизм является самой древней религией на Земле, уходящей корнями в шаманские архаичные практики. Согласно одной из легенд, основы данной религии заложил Хуан Ши, Желтый император. А вот описал и систематизировал ее догмы и ритуалы ученый Лао-Цзы в книге под названием «Трактат о пути и его проявлениях во Вселенной».

    Основные идеи даосизма

    Учение возникло больше 2000 лет тому назад в Китае. Тогда люди поклонялись духам предкам и силам природы. Постулаты даосизма были заложены на основе стремления к мировой гармонии и понимания. Основная идея построения общества согласно даосизму это всеобщее равенство людей, равные права на свободу и жизнь. Этим даосизм привлек к себе множество сторонников.

    Среди основных идей даосизма выделяют:

    • Единство мира

    Мир представляется как единая субстанция под названием дао. Она создалась сама по себе, является безграничной и господствует над всем. Дао также невидима, без формы, но вместе с тем, она – источник начала (дэ), имен и форм явлений и вещей.

    • Идея всеобщей взаимосвязанности

    Это самая важная идея религии. В даосизме мир – это единство, в котором все предметы и явления взаимосвязаны, присутствуют друг в друге и раздельно существовать не могут. Все вещи познаются только в сравнении.

    • Круговорот материи

    Данная идея подразумевает то, что каждое живое существо, растение, предмет, воплощенные на планете, после своей смерти стают строительным материалом для последующих природных явлений и жизненных форм. Такой круговорот бесконечный.

    • Недеяние и покой

    Человек должен жить так, дабы не мешать течению жизни. То есть оставаться в покое и недеянии – У-Вэй. Но это значит не бездействие, а понимание и достижение вечности, корней миропорядка.

    • Священный император

    Император – это священный идеал, посылающий людям благодать (дэ). Он должен править спокойно и незаметно, чтобы принести народу счастье. Излишняя деятельность приводит к нарушению гармонии и разнообразным бедствиям.

    • Путь к счастью – освобождение от суеты

    Человеку необходимо освободиться от страстей и желаний, чтобы приблизиться к счастью. Достижение истин через стремление к первоначальному слиянию, послушание императору.

    В глубинах древнекитайской цивилизации рождено множество не только вещей из материального мира (порох, бумага и т. д.), но и категорий мира идей, философских постулатов и религиозных догм.

    За пять веков до нашей эры вместе с конфуцианством и чань-буддизмом оформилось такое течение человеческой мысли, как даосизм. Основные идеи, кратко изложенные в его каноническом тексте - «Дао Дэ Цзин» - периодически становятся актуальными для больших групп людей в разное время, в разных странах.

    Истоки учения

    Учение о Дао - одно из самых загадочных и таинственных явлений в истории. Недомолвками, иносказаниями, многозначностью наполнены речи даосских мудрецов, мифами и легендами окружена история возникновения даосизма.

    Своим первопредком, прародителем, положившим начало многих могущественных династий, китайцы считают Хуан Ди - Жёлтого императора. Сохранились якобы и исторические факты его жизни, существует и его гробница, но в ней находится только часть одеяния, а сам Хуан Ди обрел бессмертие. Среди всего того что подарил китайцам Жёлтый император, и идеи философии даосизма.

    У истоков учения стоял и другой мифический персонаж китайской истории - Лао Цзы. Именно его принято считать автором «Дао Дэ Цзин» - того поэтического трактата, где обрёл даосизм основные идеи и понятия. Описание земного бытия Лао Цзы фантастично и похоже на собрание легенд и сказаний.

    Биография божества

    История жизни другого великого Учителя - Конфуция - известна буквально по годам. Лао Цзы считается его старшим современником, существуют данные древних историков об их личной встрече в 517 году до нашей эры. Будучи старше Конфуция на полвека, мудрец упрекал его в излишней социальной активности, которую тот проявлял, проповедуя даосизм, основные идеи, философия которого отрицают вмешательство в общественную жизнь. В остальных событиях биография этого древнекитайского мудреца реальность утрачивает.

    Мать зачала его, проглотив камешек и вынашивала в течение 80-ти лет, родив в 604 году до н.э. умудрённым стариком. Имя Лао Цзы многозначно, оно означает в том числе и «Старый Младенец». Его мудрость оформилась за годы службы в императорском книгохранилище. Разочарование в окружающей жизни привело старца к отшельничеству. Он менял имена, избегая чужого внимания. Он звался Ли Эр, Лао Дань, Лао Лай-цзы и в конце концов решил покинуть Китай, «уйдя на Запад».

    Главная книга

    До этого Лао Цзы не излагал свои взгляды письменно. Появление «Дао Дэ Цзинь» объясняют тем, что мудрец хотел способствовать большему распространению своих теорий. Он желал создать альтернативу набирающему популярность конфуцианству. Основатель даосизма был не согласен с присущей учению Конфуция интравертностью, направленностью извне. Лао Цзы отрицал главенство власти, значимость ритуалов и традиций в жизни человека. Это не могло не вызывать отрицательного отношения со стороны властей.

    О дальнейшей судьбе великого старца существуют потрясающие версии. По одной из них он удалился в Тибет, где стал основателем ламаизма, по другой - уехал в Индию. Там он чудесным образом способствовал рождению Гаутамы или даже сам был Буддой Шакьямуни. Есть даже легенды о путешествиях Лао Цзы в те места, где впоследствии появилась Русь.

    Краеугольное понятие - Дао

    Понятие Дао часто туманно и неопределимо даже для того, кто исповедует даосизм. Основные идеи кратко описываются такой формулой Лао Цзы: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три порождает все десять тысяч вещей».

    То есть Дао - начало начал, абсолютная общность, пребывающая в вечном движении, как вода, наполняющая всё в этом мире. Это путь, дорога, судьба, закон. Всё в человеке и во всем космосе - порождение Дао, не может быть вне его и без него.

    Различают два Дао. Одно - Дао без имени - имеет визуальный образ дракона или змеи, пожирающих свой хвост. Этот символ, популярный во многих культурах, означает неостановимый и вечный круговорот, движение по спирали времени. Осознать его смысл и назначение человеку не дано. Его удел - Дао с именем - как крохотная чешуйка в шкуре дракона - суть его конечного существования на земле. И главное для каждой личности - слиться с Дао, стать частью вечного вселенского движения.

    Взаимосвязь понятий

    Вещи и явления, являющиеся частью Дао, несут в себе мягкую, пассивную, темную, женскую силу Инь, содержат активную, твердую, яркую, мужскую силу Янь, насыщаются энергией Ци. Ци, Инь, Янь, взаимодействие этих сил, баланс этих начал в определяет ход всех жизненных процессов. Они также являются основополагающими понятиями даосизма.

    На регуляции взаимодействия Инь и Янь, насыщении космической основаны практики восточной медицины, гимнастики цигун.

    Эти взаимодействия лежат в основе учения об организации среды обитания человека - фен-шуй. Некоторыми школами даосизма это учение не признаётся из-за постулата о невозможности применения общих правил для разных участков пространства и особой индивидуальности каждой личности, уникальности ее Пути.

    Отношение к власти и принцип «недеяния» У-вэй

    В вопросе отношения к власти и государству обозначается особая разница между такими понятиями, как конфуцианство и даосизм. Основные идеи кратко можно изложить в виде иерархии властителей, исходя из оценки их деятельности по даосской шкале ценностей.

    Лучший из правителей - тот, о ком знают, что он есть - и только. Второй - тот, кого любят и кем восхищаются. Третьего - боятся. Худший - тот, кого презирают. Если в стране все хорошо - можно и не знать, кто у руля. Такая версия крайне неудобна для властей.

    Эти выводы вытекают из еще одного важного догмата даосизма - принципа «недеяния» (по-китайски - «У-вэй»). Некоторым ученым кажется более корректным другой перевод - «невмешательство». Он вызывает меньше ассоциаций с ничегонеделанием, с ленью, которые являются грехом и в Китае. Но суть следующая: цель и человека, и императора - не мешать своими действиями слиянию с высшей сущностью - Дао, которая сама определяет весь ход событий.

    Долгая история

    Двадцать пять веков существует эта философия. Изложить описывающие даосизм основные идеи и понятия кратко очень трудно.

    Не счесть толкований и разъяснений одних вариантов перевода «Дао Дэ Цзин» - тысячи, а людей, которые смотрят на этот мир глазами даосских мудрецов - миллионы.



  • Сергей Савенков

    какой то “куцый” обзор… как будто спешили куда то