1. Вагнер, Г. Искусство Древней Руси / Г. Вагнер, Т. Владышевская. – М., 1993.
2. Герасимова-Персидская, Н.А. Русская музыка XVII в.: Встреча двух эпох / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1994.
3. Герасимова-Персидская, Н.А. Партесный концерт в истории музыкальной культуры / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1983.
4. Разумовский, Д.В. Церковное пение в России / Д.В. Разумовский. – М., 1967.
5. Рапацкая, Л.А. «Четвёртая мудрость»: О музыке в культуре Древней Руси / Л.А. Рапацкая. – М., 1997.
6. Успенский, Н.Д. Древнерусское певческое искусство / Н.Д. Успенский. – М., 1971.
7. Лихачёв, Д. Крещение Руси и государство Русь / Д. Лихачёв // Новый мир. – 1988. – № 6.
8. Скребков, С. Русская хоровая музыка XVII – начала XVIII в. / С. Скребков – М., 1969.
9. Бражников, М.В. Новые памятники знаменного распева / М. В. Бражников. – Л., 1967.

В истории средневекового искусства культура Древнего Киева представляет собой своеобразную Античность для русской культуры. Киев – центр экономической, политической и культурной жизни России в средние века. Особенно высокого культурного и политического расцвета древнерусское государство достигло в XI в. при князьях Владимире и Ярославе. Именно в этот период были заложены основы развития самостоятельной русской литературы, зодчества и графики, профессиональных форм музыкального искусства.

До крещения Руси через территорию Киевской Руси проходил путь «из варяг в греки». Это явление способствовало «вливанию» в русскую культуру культурных традиций других народностей. После IX в. в русской литературе происходит появление следующих жанров: летописи и «жития святых»; эпос; хронографы; Евангелие.

Музыкальная культура развивалась в трёх взаимосвязанных между собой ареалах:

1. Ареал народного быта . Фольклорные традиции опирались на языческую песенность. После крещения Руси – переплетаются с христианскими обрядами. Также данный ареал включает искусство скоморохов .
2. Светская бытовая традиция, связанная с жизнью княжеского терема. Пиршества киевских князей обязательно сопровождались песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах. О музицировании можно судить на основании фресок Софийского собора, описаниях из «Жития». При дворе постоянно жили иностранные гости, каждый из которых вносил свою лепту.
3. Церковный быт. С появлением христианства появляется и новая система художественных координат – строительство храма, его роспись, слово и пение в храме и вовлечение в этот процесс народа. Неотъемлемыми элементами бытия прихожанина были живопись, архитектура и музыка. Основные обряды происходили в Софийском соборе. Постепенно появляется знаменный распев. По праздникам исполнялись гимнические песнопения. Музыкальная основа – «осьмогласие».

Крупным центром древнерусской культуры в период феодальной раздробленности был Новгород . Благодаря героическому отпору, который встретили здесь монгольские орды, Новгород не пострадал в такой степени, как другие русские города. Новгород оказался хранителем древнерусских культурных традиций. Примерно с 1478 г. Новгород становится аристократической боярской республикой. Искусство Новгорода отмечено чертами яркого своеобразия. Основы художественного быта – те же, что и в Киеве. Ареалы:

1) Фольклорный пласт . Реалистически точную картину новгородского быта дают былины. В них воспеваются события внутренней жизни большого шумного города. Популярнейший герой – Садко.

2) Церковное искусство . Существовала своя традиция распевов. Также именно в Новгороде возникает многоголосье (трёхголосье). Истоки его возникновения – подголосочная манера народного пения. Иван Шайдура вносит коррективы в записи напевов: при словах ставил киноварные пометы.

3) Искусство колокольного звона . Колокола входят в употребление в русских церквах с середины XI века. В Новгороде колокольные звоны были доведены до степени высокого и тонкого искусства.

В XIV в. начинается процесс объединения русских земель вокруг Москвы . В XV‑XVI вв. наблюдается подъём русского искусства, которому свойственны черты «возрожденчества» (усилившееся чувство личного, интерес к внутреннему душевному миру человека, стремление запечатлеть красоту окружающего мира в ярких красках).

Величайшим живописцем древней Руси был А. Рублёв , светлое, одухотворённое искусство которого проникнуто глубоким гуманизмом, душевной теплотой и мягкостью. Рублёв воплотил в своём творчестве новый нравственный идеал, отличный от суровой аскетической морали средневековья. С конца XV в. в Москве развёртывается широкая строительная деятельность. Возводятся каменные стены Кремля, Грановитая палата, Успенский, Благовещенский, Архангельский, Покровский соборы.

Создаётся большой летописный свод с 16 000 рисунков – «Лицевой свод», в котором был пересмотрен, дополнен и отредактирован весь материал предшествующих русских летописей. В1551 г. был утверждён обширный кодекс церковных и светских правил – «Стоглав». Дополнением к «Стоглаву» служил «Домострой», устанавливающий нормы поведения в области частной семейной жизни.

Музыкальное искусство:

1) Народный быт . Во всех слоях общества культивировалось светское музицирование, опирающееся на народные традиции. Характерное явление – скоморохи, которые не только развлекали царя, но и прославляли его мудрость, отвагу и могущество.

2) Светское искусство . Расширение связей Русского государства с западными странами способствовало проникновению на Русь новых европейских форм музицирования. В1586 г. королевой Англии были присланы клавикорд и орган.

3) Церковное искусство . Окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоретического осмысления его закономерностей. Так в XV в. появляются руководства к чтению знаменных рукописей. В конце XV – начале XVI вв. был учреждён придворный хор «государевых певчих дьяков» . XVI в. был также временем интенсивной творческой деятельности. В церковнопевческих книгах впервые начинают упоминаться авторы отдельных песнопений: Савва и Василий Роговы, Фёдор Крестьянин, Иван Нос, Стефан Голыш, Маркел Безбородый и др. В это время появляется понятие «распевания» богослужебных текстов – сочинения для них новых мелодий на основе принятых в знаменном пении попевок и типов мелодического движения.

XVII в . ознаменовал конец русского средневековья и начало новой эпохи . В данный период происходили существенные изменения во всех сторонах русской жизни. Под влиянием жизненных сдвигов и потрясений расшатывались устои средневекового религиозного мировоззрения. Возрастало число грамотных людей, расширялся круг их интеллектуальных интересов. Одним из важных факторов развития русской культуры в данный период были усилившиеся связи с Западной Европой: значительно увеличилось число иностранцев, живущих в России, с другой стороны – учащаются поездки русских людей за границу.

Характерной чертой XVII в. было обилие дискуссий и споров по разным вопросам идеологии. Предметом ожесточённой полемики становятся некоторые стороны богослужебного «чина». В итоге в среде русского духовенства образовалось два враждебных лагеря: традиционалисты и раскольники.

В искусстве XVII в наблюдается рост реалистических элементов . В литературе возникают новые светские жанры, в которых религиозно-нравоучительное начало не играет главенствующей роли – историческая, бытовая, сатирическая повесть, поэтические вирши. Важным источником обновления служило народное творчество – фольклорные элементы сознательно использовались как средство живой и яркой образной характеристики.

Музыкальное искусство развивалось в следующих направлениях:

1) Церковное искусство . Одной из главных задач в области церковного пения было приведение напевов и текстов в соответствие с существующим произношением. С середины XVII в. в богослужебное пение начал проникать новый стиль хорового многоголосия . Большую роль в развитии партесного пения сыграл Н. Дилецкий . Его «Мусикийская грамматика» являлась основным учебным пособием для изучения композиционных основ партесного пения. Наивысшего развития стиль партесного многоголосия достиг в партесных концертах .

2) Бытовая традиция . Во второй половине XVII в. возникает жанр бытовой многоголосной песни – кант . Содержание кантов ограничивалось религиозной тематикой. Ряд кантов был сложен на тексты библейской «Песни песней». Особое место в данной области занимает «Рифмотворная псалтырь» С. Полоцкого и В. Титова.

3) Светское музицирование . XVII в. – время проникновения в Россию новых европейских форм инструментального музицирования. С одной стороны, в1648 г. был предпринят решительный поход церкви против скоморохов. С другой стороны, среди просвещённой верхушки русского боярства распространяется вкус к утончённым «заморским» развлечениям. В домах аристократов заводятся клавесины и клавикорды, некоторые из них имели свои личные инструментальные капеллы.

4) Театр . Знаменательным событием русской культурной жизни было создание первого придворного театра. Существенным компонентом спектаклей была музыка. Постановки сопровождались ансамблем струнных, духовых и ударных инструментов, играл орган, а также участвовал хор.

Контрольные вопросы:

1. Охарактеризуйте музыкальную культуру Киевской Руси.
2. Охарактеризуйте музыкальную культуру Новгорода.
3. В чём состояло новаторство в области музыкального искусства в период образования централизованного государства?
4. Расскажите о новых музыкальных течениях XVII в.

Вопросы для самостоятельной работы:

1. Музыка восточного славянства.
2. Сущность «интонационного кризиса» в музыкальном быту Киевской Руси Х в.
3. Знаменное пение.
4. Партесное пение.
5. Былина как характерный жанр устного народного творчества.
6. Искусство колокольного звона.

« Если человек равнодушен к памятникам истории, значит он равнодушен к своей стране» .

Народное искусство древней Руси

ДУХОВНАЯ

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер. В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная(фольклор) и церковная(духовная.

ФОЛЬКЛОР

Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов.

В русских народных сказках говорилось о чудодейственной силе различных музыкальных инструментов, которые отгоняют злые силы, сами играют и поют, заставляют плясать без отдыха .

« У Баяна вещего, бывало, Если петь он начинал о ком, Мысль, как серый волк, в степи, бежала, Поднималась в облака орлом…» («Слово о полку Игореве»)

Баян - древнерусский певец и гусляр.

Они - на базарах, на княжьих пирах, на игрищах тон задавали, играя на гуслях, волынках, гудках, на ярмарках люд потешали.

Беспечное племя веселых бродяг, рождённое духом свободы, не нужно им было ни славы, ни благ, довольно любви всенародной.

Особенно выделялись гусли как инструмент, сопровождающий эпические песни, сказания, славы.. Героические песни-славы пели при встречах князей по возвращении из походов, при восхождении на княжеский престол

Гудок - старинный русский народный смычковый трехструнный музыкальный инструмент с плоскими декой и спинкой, без вырезов по бокам. Скоморохи использовали его в сочетании с гуслями. На гудке играли как на виолончели.

Сопели – это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопелей на одной из сторон имелись 3-4 отверстия

Рожок - древнерусский деревянный пастушеский инструмент, ведущий свою историю от ратных рогов и труб, созывавших воинов на битву.

Жалейка - старинный русский народный духовой деревянный музыкальный инструмент - деревянная, тростниковая или рогозовая трубочка с раструбом из рога или бересты.

Свирель - простая деревянная дудка. На одном конце её есть свистковое устройство в виде «клюва», а на середине лицевой стороны вырезаны разное количество игровых отверстий.

Варган - один из древнейших музыкальных инструментов, прошедший через века и практически не изменивший свой внешний вид. Это самозвучащий язычковый инструмент. В древности считалось, что игра на варгане прочищает сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов; это подтверждают и cовременные ученые. Варган был очень популярен и на Руси, причем играли на нем здесь преимущественно женщины

Трещётки - ударный инструмент, заменяющий хлопки в ладоши. В прошлом этот инструмент кроме музыкальной, выполнял ещё и мистическую функцию оберегания молодоженов от злых духов

Трещётки

Бубен - музыкальный ударный инструмент. Широко они применялись в ратном деле и у скоморохов

Домра - древнерусский струнный щипковый инструмент с овальным корпусом, длинным грифом и натянутыми на них тремя-четырьмя струнами.

ОСНОВНЫЕ ЖАНРЫ музыкального фольклора

Вокальные (песни). Исполнительские типы: хоровые, соревновательские, сказительские

Инструментальные (наигрыши)

Музыкальная культура Древней Руси , начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.

В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий - языческой и христианской,- между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.

Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI-XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.

О музыке Древней Руси (IX-XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства - летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников - Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.

Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага

Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян - эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.

Скоморохи - это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.
Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.

Представления скоморохов объединяли разные виды искусств - и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.

Скоморох-гудец

Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе - в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.

В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности - унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение... удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства - идея его богоданности, богодухновенности.

Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.

Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.

Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный . По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.

Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: "Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон"*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.

Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения - осмогласие и систему его записи - знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV-XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества - православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая - языческая песенность имела свои законы).

В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры - государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.

XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI-XVII вв.; среди них - Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам - карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.

Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.

В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.- это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки - эпоха партесного пения - связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.

С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия - партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты - исторические, военные, любовные, шуточные.

Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI- XIII вв.), московский период (XIV - начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I , начало XVIII в.).

Далее XVIII в. часто делят на два периода - послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.
Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х - 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860-1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием - на фоне классических традиций - стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.

Классическая русская опера второй трети XIX века

Русское искусство XVIII в., эпохи после реформ Петра I , в значительной мере порывает с прошлым и во многом строится заново. Главное место в культуре образованных слоев общества занимает теперь искусство не церковное, а светское, связанное с западноевропейской системой жанров, музицированием не только вокальным, но и инструментальным. Большое влияние оказывают музыканты-иностранцы, работавшие при петербургском императорском дворе: Франческо Арайя, Джузеппе Сарти, Бальдассаре Галуппи, а также Томмазо Траэтта, Джованни Паизиелло, Доменико Чимароза и другие. В 1730-е гг. были созданы придворная итальянская, а потом и французская оперные труппы, придворный оркестр; в спектаклях принимала участие и Придворная певческая капелла, преобразованная из средневекового Хора государевых певчих дьяков. Во второй половине XVIII в. в России действовало несколько крепостных театров, появились первые публичные театры в Москве и Петербурге ; кроме драм они ставили оперы и балеты, в которых выступали русские певцы и танцовщики. Оперные спектакли давались и в некоторых провинциальных городах; с 1770 г. начинают устраиваться публичные концерты.

Наиболее популярным жанром эпохи была опера - как зарубежная, так и русская. В 1770-1780-е гг. русскими авторами создано немало произведений в жанре комической оперы - по западным моделям, но на сюжеты из русского быта, с введением народных песен: «Мельник - колдун, обманщик и сват» М. М. Соколовского; «Скупой», «Санкт-Петербургский гостиный двор», «Несчастье от кареты» Василия Алексеевича Пашкевича; «Ямщики на подставе», «Американцы» Е. И. Фомина. В жанре оперы-сериа выступили Е. И. Фомин (мелодрама «Орфей»), Д. С. Бортнянский («Сокол», «Сын-соперник» - на французском языке). К концу века популярным жанром становится духовный концерт a cappella на свободно избранный текст на церковнославянском языке - в службе подобные композиции заняли место причастных стихов; исполнялись они также отдельно, в концертах (Д. С. Бортнянский, М. С. Березовский, С. А. Дегтярев и др.).

Истоки русской музыки восходят к древнейшей культуре языческих славянских племен периода праславянского единства, когда южные, западные и восточные славяне представляли собой единую этническую группу.

Восточнославянские племена (анты) явились той славянской ветвью, из которой к IX в. сформировалось государство под названием Киевская Русь. Племена восточных славян расселились на огромной территории преимущественно по берегам больших рек и их притоков.

В Летописи перечислены места их поселения: на берегах Среднего Днепра жили поляне, на Десне - северяне, на Припяти - древляне и дреговичи, на Соже - радимичи, на верховьях Днепра - кривичи, на Ильмень-озере - словене, на окраинах, на Западном Буге - волыняне, у Карпатских гор - хорваты, по Оке - вятичи.

Как отмечает летописец, племена эти имели свои обычаи и законы отцов своих, предания и свой нрав.

См.: Повесть временных лет. Т. 1. М.; Л., 1950. С. 11-12. «Повесть временных лет», или «Первоначальная летопись», была написана в Киево-Печерском монастыре Нестором- летописцем и игуменом Выдубецкого монастыря Сильвестром. Д. С. Лихачев называет эту Летопись энциклопедией русской жизни X-XI вв. В этом первом летописном произведении даны уникальные сведения об истории, языке, религии, народах, искусстве.

Татьяна Феодосиевна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси

М.: Знак, 2006. - 472 с.

ISBN 5-9551-0115-2

Татьяна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси - Содержание

Часть I. Древнерусская музыкальная культура

Глава 1. Музыкальная культура восточных славян

• Исторические свидетельства
• Мифология и обрядность
• Семейно-бытовые песни

Глава 2. Музыкальная культура Киевской Руси

• Начало русского просвещения
• Народное и церковное искусство Древней Руси
  • Двойственный характер музыкальной культуры Средневековья
  • Генезис русской профессиональной музыки
  • Былины
  • Распевное чтение
• Княжеская культура. Скоморошество
• Инструментальная музыка

Глава 3. Музыкальная культура эпохи феодальной раздробленности

• Новгородская музыкальная культура

Глава 4. Стилевые особенности знаменного пения

• Основы канона древнерусского певческого искусства
  • Осмогласие
  • Знаменный распев
  • Музыкальная поэтика и гимнография
  • Жанровое своеобразие
• Музыкальная письменность Древней Руси
• Особенности текстов в древнерусских песнопениях

Глава 5. Музыкальная культура в период образования русского централизованного государства

Глава 6. Отражение русской истории в творчестве древнерусских распевщиков

• Песенный фольклор позднего Средневековья

Глава 7. Русская музыкальная культура XVII века

• Особенности исторического развития
• Музыкальная жизнь в XVII веке
• Юго-западное влияние в Московской Руси
• Ранние формы русского многоголосия
  • Строчное и демественное многоголосие
  • Партесные гармонизации
  • Канты и псальмы
• Музыка для театра XVII века
• Теория музыки в XVII веке

Часть II. Синтез церковных искусств в Древней Руси

Глава 1. Музыка в синтезе древнерусских искусств

• Художественный канон певческого искусства
• Истоки русской церковной музыки
• Распевы и нотации
• Символика знаков
• Круг песнопений. Циклизм

Глава 2. Изобразительный канон музыкальных инструментов Древней Руси

Глава 3. Изображение певцов и песнопений в древнерусском искусстве

• Изображение песнопений на иконах

Глава 4. Богодухновенное, ангелогласное пение в системе средневековой музыкальной культуры (эволюция идеи)

Глава 5. Стиль барокко в русском искусстве, архитектуре, литературе и музыке

• Партесные концерты в эпоху барокко

Часть III. Древнерусские колокола и звоны

Очепные колокола на Руси

Иностранцы о колокольном звоне в Москве

Благословение колокола

• Колокола и звоны

Древнерусская литература о колоколах

Колокола как памятники и помя нники

Легенды о колоколах

Колокол как музыкальный инструмент

О колокололитейном искусстве

Колокольни, звонницы, церкви «под колоколы»

Ростовские колокола и звоны

Часть IV. Древнерусская певческая культура и старообрядчество

Глава 1. К вопросу об изучении традиций древнерусского певческого искусства у старообрядцев

Глава 2. Об экспедициях к старообрядцам

• Виды псалмодического пения
• Песнопения знаменного распева

Глава 3. К вопросу о связи народного и профессионально-церковного древнерусского певческого искусства

Часть V. Ранние формы древнерусского певческого искусства

Глава 1. Чтение нараспев священных текстов

• Погласицы
• Литургический речитатив
• Виды распевного чтения
• Интонационные особенности чтения Евангелия
• Пасхальное чтение в Остромировом евангелии
• Распевное чтение псалмов
• Рассказные погласицы
• Чтение Учительного Евангелия и Апостола

Глава 2. Самогласны малого знаменного распева

• Пение на погласицу, гласовое пение
• Напевка в самогласнах малого знаменного распева
• Знак речитации стопица и его значение в знаменном распеве
• Трехстрочные самогласны
• Двухстрочные самогласны

Глава 3. Подобны

• Классификация самоподобнов (на материале старообрядческих традиций)

Часть VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси XI-XII веков

Древнерусские кондакари

Самогласны - распетые кондаки ТУ

Кондакарные подобны

Традиция пения кондаков

Изображение кондакарного пения на иконе «Покров Богоматери»

Кондакарная нотация

Малые и большие кондакарные знаки ТУ

Кондакарные формулы

Мартирии в древнерусских кондакарях

Византийские и кондакарные мартирии

Техника распева кондаков. Строки и попевки. Подобен в подобне

Музыкальное соотношение самогласна и подобна на примере кондака 8-го гласа

Строки и попевки кондака святому Симеону «Вышьних ища»

Кондак и икос Симеону в византийской традиции

Икос Борису и Глебу

Припевы икосов

Распевы и самогласны икосов. Подобны воскресных кондаков и икосов

Не родной лист в ТУ

Кондакарный распев икоса, или ошибка писца?

Акафист в ТУ

Прокимен «Всякое дыхание» на 8 кондакарных гласов

Знаменные песнопения ТУ

Ранняя знаменная нотация в ТУ

Алфавит знаков раннезнаменной нотации

Октоих ТУ

Пение аллилуия в Октоихе

Степенные антифоны

«Подобьници»

Автомелон «Преподобьне отьче, Богоносьче Феодосие»

В греческой и славянской рукописях

Текстология самоподобна «Доме Ефрафов»

О писце и заказчике «Михалъ псалъ Микуле»

«Микулины книгы»

О пении похрьстьном

О панихиде

Службы на разные случаи в ТУ

Евангельские чтения: «Ищи в велицем евангелии»

Рисунки в ТУ в связи со службами

ТУ о клепании и билах

Феодосий Печерский о церковном пении

Хронологическая таблица

Литература

Татьяна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси - Исторические свидетельства

Восточнославянские племена жили общинным родовым строем. Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский так описывает их жизнь, нравы и верования в труде «О войнах Юстиниана»:

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии) и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим... Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды... Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

Сведения о восточнославянской мифологии немногочисленны не только потому, что в дохристианский период эти племена не имели письменности, но и потому, что в последующее время христианизации Руси языческая мифология сознательно разрушалась. Тем не менее различные косвенные свидетельства о ней сохранились главным образом в фольклоре.

Немногочисленные, но важные сведения о жизни древних славян, их культуре и обрядах можно найти в летописях, словах, поучениях, житиях и описаниях иностранных путешественников. Много ценного открывают археологические раскопки, но особая роль принадлежит фольклору, народной коллективной памяти. В песенном фольклоре сохранились многие особенности музыкальной культуры Древней Руси, определившие своеобразие ее языка. Под их влиянием происходило развитие всей русской музыкальной культуры. Несмотря на естественный процесс эволюции и развития народного искусства, нельзя не отметить большой степени устойчивости традиций народной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода тесно связаны с мифологией, у славян чрезвычайно богатой и развитой. Чтобы ее верно понимать, необходимо соотносить многие явления древнейшего русского искусства, в том числе и музыкального, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян с трудом поддаются реконструкции. Однако их элементы обнаруживаются в фольклоре - песнях, сказках, играх и даже детских забавах и игрушках.

Леший, домовой, баба-яга - персонажи сказочного фольклора - потеряли свою прежнюю мифологическую значимость, сохранившись лишь в детском фольклоре, всегда более архаичном. В некоторых детских игрушках можно видеть остатки древних культовых предметов: прежние идолы стали куклами, болванчиками, изображение солнечной колесницы - детской каталкой, торжественные весенние обряды превратились в детские игры и песни наподобие «Бояре, а мы к вам пришли», «А мы просо сеяли».

Некоторые детские песни, по-видимому, восходят к древним языческим заклинаниям. Например, распространенная детская песенка «Дождик, дождик, пуще», очевидно, некогда имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям с целью вызывания дождя, то есть была связана с культом Перуна - высшим богом в пантеоне языческих богов . Звукоряд этой песенки представляет собой древнейший основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд - трихорд в кварте, свойственный обрядовым народным песням, исполняемым ранней весной

Перун был главным божеством языческой Руси, богом князей и дружинников, божеством, олицетворяющим грозные силы природы, вызывающим страх и трепет. При скреплении договоров князья со своею дружиною присягали Перуном и Велесом. По всем областям расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходили от имени Перуна (например, Перынь под Новгородом). На возвышенностях ставили изваяния Перуна.